[MiNDaH@Ti]----

MUZIK: HUKUM DAN KEDUDUKANNYA PADA PANDANGAN SYARAK

2011-08-18T10:18:00.000+08:00

Oleh: Ustaz Ridhwan Hj Hashim

BA (Univeristi Al-Azhar), MA (UKM)

Bekas Imam Masjid Subang Jaya, Selangor.

MUQADDIMAH

Muzik pada umumnya merupakan alat-alat tertentu yang timbul daripadanya alunan bunyi dan irama sama ada ia berbentuk yang dipukul atau dipalu seperti gendang, rebana dan lain-lain atau yang ditiup seperti seruling, serunai, trompet dan lain-lain atau yang dipetik seperti gambus, gitar, biola dan seumpamanya. Kedudukan hukum muzik ini bergantung kepada apa jenis alat dan penggunaannya kerana ada diantaranya yang diharamkan oleh syarak dan ada pula diharuskan. Oleh itu kedudukan hukum muzik itu sendiri akan tertakluk kepada perkara-perkara berikut:

i) Menggunakan alat-alat muzik yang dilarang oleh syarak, maka kedudukan muzik itu adalah haram.

ii) Menggunakan alat-alat muzik yang diharuskan oleh syarak, maka kedudukannya adalah harus seperti memukul ghirbal (sejenis rebana) sewaktu perkahwinan.

iii) Bermain alat muzik yang harus, namun telah dicampur dengan perkara-perkara yang haram seperti nyanyian-nyanyian oleh golongan wanita dalam keadaan mendedahkan aurat di hadapan golongan lelaki ajnabi atau bukan mahram dengan suara yang merdu, lirik lagu yang mengandungi unsur-unsur cinta asmara, percampuran dan pergaulan bebas antara lelaki dan perempuan, disertai dengan arak, judi dan sebagainya. Para ulamak telah sepakat menghukumkan bermain alat muzik dalam keadaan seperti ini adalah haram.

Persoalan yang timbul sekarang ialah yang mana satukah alat muzik yang diharamkan oleh syarak dan mana satu yang diharuskan. Adakah semua alat muzik itu diharamkan atau semuanya diharuskan atau sebahagiannya diharamkan dan sebahagiannya pula diharuskan. Jika hukumnya haram, maka apakah pengharaman itu ke atas alat-alat muzik itu sendiri atau kerana faktor-faktor luar yang beserta dengan alat-alat muzik tersebut. Inilah yang akan kita bincangkan dalam risalah yang kecil dan ringkas ini berdasarkan huraian dan pandangan para ulamak yang muktabar.

PANDANGAN ULAMAK MENGENAI ALAT MUZIK

Terdapat pelbagai pandangan di kalangan ulamak mengenai perkara di atas. Mereka tidak sepakat mengenainya disebabkan perbezaan pandangan dalam memahami hadis-hadis yang menyebut mengenai alat-alat muzik (wajhu ad-dilalah) dan juga dari segi penentuan kedudukan martabat hadis-hadis yang diriwayatkan mengenainya.

Golongan Ulamak Pertama

Sebahagian ulamak mengharamkan hampir semua bentuk alat hiburan atau muzik. Mereka berdalilkan kepada beberapa hadis yang menyebut tentang alat-alat muzik yang ditegah oleh syarak sepertimana berikut:

Daripada Abdul Rahman bin Ghunm katanya, Abu ‘Amir atau Abu Malik al-Asy’ari telah menceritakan kepada aku bahawa dia telah mendengar Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Pasti akan berlaku satu kaum dari umatku yang menghalalkan zina, kain sutera, arak dan alat-alat permainan muzik. (1)

(1) Riwayat al-Bukhari (5590) dalam kitab al-Asyribah, bab orang yang menghalalkan arak dan menamakannya dengan nama yang lain.

Daripada Abu Malik al-Ays’ari katanya, Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya akan ada segolongan manusia dari umatku yang akan meminum arak dan mereka menamakannya dengan nama yang lain. (Mereka meminum) sambil dialunkan dengan bunyi muzik atau suara para artis. Allah s.w.t. akan menenggelamkan mereka ke dalam bumi (dengan gempa) dan akan merubah mereka menjadi kera atau babi. (1)

(1) Riwayat Ibnu Majah (4020) dalam kitab al-Fitan, bab hukuman.

Daripada Nafi’ bahawa Ibnu Umar r.a. telah mendengar suara seruling tukang gembala. Lalu ditutup dua telinganya dengan dua jari telunjuknya dan memalingkan kenderaannya dari jalan seraya berkata: Wahai Nafi’, adakah kau masih mendengarnya?. Aku menjawab: Ya. Maka dia terus menjauhkan diri sehingga aku mengatakan tidak mendengar lagi, baru diangkat tangannya dan mengembalikan kenderaannya ke jalan. Kemudian Ibnu Umar berkata: Saya melihat Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam berbuat demikian sewaktu mendengar seruling tukang gembala. (1).

(1) Riwayat Abu Daud (4914) dalam kitab al-Adab, bab larangan nyanyian dan alat muzik; Ibnu Majah (1901) dalam kitab an-Nikah, bab nyanyian dan ad-duff; Musnad Ahmad (4307) dalam kitab Musnad al-Mukthirin Min as-Sahabah, bab musnad Abdullah bin Umar bin al-Khattab.

Daripada Abdullah bin Umar r.a. bahawa Nabi sollallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mengharamkan arak, judi, gendang dan ghubaira’ (1) dan tiap-tiap yang memabukkan adalah haram.(2)

(1) Ulamak berselisih pendapat mengenai makna alat muzik tersebut. Ada yang menyatakan tonbur ( alat muzik seumpama gitar yang mempunyai tali daripada tembaga. Berasal dari Parsi). Ada yang menyatakan gitar, ada yang menyatakan gambus dan lain-lain . Lihat Nailu al-Autar oleh as-Syaukani.

(2) Riwayat Abu Daud (3680) dalam kitab al-Asyribah, bab larangan daripada perkara yang memabukkan.

Daripada Ubaidillah bin Zahr, daripada Ali bin Yazid, daripada Abu Umamah, daripada Nabi sollallahu ‘alaihi wasallam sabdanya: Sesungguhnya Allah Ta’ala mengutuskan aku untuk membawa rahmat dan petunjuk kepada seluruh alam, dan memerintahkan aku supaya menghapuskan mazamir (alat-alat muzik yang bertiup) dan kabarat iaitu gambus dan seruling serta berhala-berhala yang disembah pada zaman jahiliah. ( Riwayat Ahmad ).

Hadis Abu Umamah ini terdapat pada sanadnya Ali bin Yazid al-Ilhani dan dia adalah rawi yang lemah. Tetapi oleh kerana ia disokong oleh sumber yang lain seperti hadis Ibnu Mas’ud dan lain-lain sahabat maka hadis ini menjadi kuat. Antara hadis yang menyokong hadis itu juga ialah hadis riwayat Ibnu ‘Abbas r.a. yang telah berkata bahawa Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

الكوبة حرام والدن حرام والمعازف حرام والمزامير حرام

Kubah itu haram, dannu itu haram, ma’azif itu haram dan alat muzik jenis bertiup itu haram.

Hadis ini diriwayat oleh al Imam Musaddad dan al-Imam al-Baihaqi dalam as-Sunan al- Kubra secara mauquf dan diriwayatkan oleh al-Bazzar secara marfu’.

Demikianlah beberapa hadis yang menjadi dalil kepada ulamak yang mengharamkan alat-alat hiburan ( muzik ). Di sana terdapat beberapa riwayat yang lain, yang tidak perlu penulis senaraikan ke semuanya di sini kerana lafaznya tidak jauh berbeza dengan hadis-hadis tersebut di atas selain daripada istidlalnya yang sama.

Dalam kitab al-Muhazzab oleh al-Imam Abu Ishak as-Syirazi ada menjelaskan bahawa bermain alat-alat muzik itu haram sekalipun tidak diiringi dengan lagu. Kata as-Syirazi:

ويحرم إستعمال الألات التى تطرب من غير غناء كالعود والطنبور والمعزفة والطبل والمزمار

Dan diharamkan menggunakan alat-alat (muzik) yang dibunyikan tanpa ada lagu seperti gitar, thunbur, ma’zifah, thabl (gendang) dan mizmar.

Adapun dalilnya ialah firman Allah yang bermaksud: Dan ada di antara manusia yang membeli “ Lahwu al-Hadis ” bagi tujuan menyesatkan manusia daripada jalan Allah..

( Surah Luqman: 6 )

Berkata Ibnu Abbas: “ Lahwu al-Hadis ” sesungguhnya itulah alat-alat hiburan.

Al-Imam an-Nawawi mengatakan dalam kitabnya al- Minhaj dalam Kitab as-Syahadat:

ويكره الغناء بلا آلة وسماعه ويحرم استعمال آلة من شعار الشربة كطنبور وعود وصنج

ومزمار عراقي واستماعها.

Makruh menyanyi dengan tidak disertai alat (muzik) dan mendengarnya. Dan adalah haram menggunakan alat (muzik) yang menjadi syiar peminum-peminum (arak) seperti tonbur, gitar, shanj dan mizmar ‘iraqi dan haram mendengarnya.

Dalam Mazhab Hanbali, berkata Imam Ibnu Qudamah al-Hanbali dalam al-Mughni yang boleh disimpulkan sebagaimana berikut:

Hiburan itu tiga keadaan:

i) Haram - iaitu memetik tali-tali alat permainan dan alat-alat yang ditiup, memalu gambus, thunbur dan lain-lain alat hiburan. Sesiapa yang sengaja mendengarnya maka ditolak kesaksiannya kerana diriwayatkan daripada Saiyyidina Ali r.a. bahawa Nabi Sollallahu ‘alaihiwasallam bersabda yang maksudnya: Apabila telah nyata pada umatKu lima belas perkara nescaya bala akan menimpa mereka. Maka Baginda menyebutkan di antaranya: Muncul alat-alat nyanyian dan alat-alat hiburan.

ii) Harus - iaitu duff (kompang), kerana Nabi Sollallahu ‘alahi Wasallam telah bersabda yang maksudnya: Zahirkanlah kerja perkahwinan itu kepada orang ramai dan kamu palulah kompang padanya.

iii) Makruh - iaitu memalu kayu pada kayu apabila tidak dicampur dengan perkara haram atau makruh.

Abdul Rahman al-Jaziri menyebut: Hukum alat muzik yang bertali seperti tonbur, rebab, qanun atau bertiup seperti seruling di sisi ulamak hanafiyyah ialah makruh tahrim.

Berkata al-Imam as-Sayyid ‘Alwi al Maliki al Husni: Ketahuilah bahawa alat-alat hiburan yang mempunyai tali seperti rebab, gitar dan qanun haram mendengarnya dan haram memainkannya mengikut pendapat yang masyhur dari mazhab yang empat dan wajib mengingkarinya (mendengar alat-alat tersebut) dan memberikan nasihat mengenainya. Adapun memukul rebana tidaklah mengapa dalam majlis pernikahan berdasarkan hadis Nabi Sollallahu ‘alaihi Wasallam yang bermaksud: Iklankanlah pernikahan dan kamu pukullah rebana (ad-Duff) di atas pernikahan itu. Namun tidak harus memukulnya selain daripada majlis pernikahan menurut pendapat yang masyhur tetapi lawan pendapat yang masyhur, harus memukul (alat rebana) dalam semua upacara majlis kegembiraan orang-orang Islam.

Golongan Ulamak Yang Kedua

Di sana terdapat sebahagian ulamak yang mengharuskan alat-alat nyanyian atau muzik. Dr. Wahbah menyebut bahawa Imam Malik, az-Zohiriyyah dan sekumpulan ulamak sufi mengharuskan mendengar nyanyian walaupun bersama-sama dengan alat muzik seperti al-‘ud (alat muzik bertali seperti gitar dan seumpamanya) dan lainnya. Inilah pendapat sekumpulan para sahabat seperti Ibnu Umar, Abdullah bin Ja’afar, Abdullah bin az-Zubair, Mu’awiyyah, Amru bin al-‘As dan lain-lain. Begitu juga pendapat sebahagian tabi’ien seperti Said bin al-Musayyab.

Antara ulamak yang mengharuskan muzik juga ialah As-Syeikh Mahmud Syaltut. Beliau telah menjelaskan dalam fatwanya Al-Fatawa Dirasah li Musykilat al-Muslim al-Mu’asir fi Hayatihi al-Yaumiyyah wa al ‘Ammah di mana katanya:

“ Mendengar alat-alat bunyian yang ada irama dan suara yang merdu tiada boleh dihukumkan haram sebagai ia suara alat atau suara manusia atau suara binatang. Hanya haram itu apabila digunakan pada perkara haram atau digunakan untuk tujuan haram atau ia melalaikan daripada perkara yang wajib pada syara’ ”.

Selain itu, Dr. Ahmad as-Syarbashi juga menghimpunkan segala fatwa ulamak dalam kitabnya Yas’alunaka ‘an ad-Din wa al-Hayah dalam perkara mendengar muzik dan nyanyian. Daripada perbincangannya itu dapat disimpulkan bahawa beliau berpendapat, fatwa al-‘Allamah as-Syeikh Mahmud Syaltut itu adalah pendapat pertengahan yang adil di antara ulamak yang mengharamkan dan ulamak yang mengharuskan dalam perkara muzik dan nyanyian itu.

Al-‘Allamah as-Syeikh Abdul Ghani an-Nabulsi menegaskan dalam kitabnya Idhoh ad-Dilalat fi Sama’i al-Alat -(Menjelaskan dalil-dalil dalam masalah yang berkait dengan hukum mendengar alat-alat muzik) - bahawa hukum haram segala bentuk alat muzik yang disebutkan dalam hadis bukanlah disebabkan alat-alat muzik itu sendiri atau suara dan bunyian yang terhasil daripadanya. Kalaulah dihukumkan dengan sebab yang demikian, maka sudah tentulah bunyi-bunyian yang merdu seperti suara burung juga termasuk dalam hukum haram. Sedangkan ulamak telah bersepakat bahawa suara kicauan burung dan seumpamanya itu tidaklah dihukum haram. Bahkan mengguna dan mendengar alat-alat muzik dihukum haram adalah disebabkan faktor-faktor luar yang haram yang beserta dengannya dan juga yang membawa kepada “al-Lahwu”. Menurut beliau “al-Lahwu” ialah perkara-perkara yang dengannya menyebabkan manusia lalai daripada melakukan ketaatan dan menunaikan kewajipan kepada Allah serta membawanya kepada melakukan perkara-perkara yang haram dan dilarang oleh syariat.

Beliau seterusnya menegaskan bahawa sesiapa yang memerhatikan semua hadis yang datang daripada Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam mengenai alat-alat muzik ini, dia akan mendapati larangan-larangan tersebut dikaitkan dengan menyebut ‘ al-Malahi ’ – iaitu perkara-perkara yang melalaikan - dan juga menyebut tentang arak, penyanyi-penyanyi perempuan yang mendedahkan aurat, perkara-perkara keji dan kefasikan bersamanya. Ini bermakna ia dihukum haram dengan sebab perkara-perkara haram tersebut bukannya alat muzik itu sendiri. Hadis-hadis yang tidak menyebutkan perkara-perkara tersebut adalah hadis-hadis Ahad yang tidak boleh dithabitkan hukum dengannya secara qot’ie (putus dan muktamad). Bahkan hadis-hadis yang bersifat mutlak (umum) ini, dikhususkan oleh hadis-hadis yang menyebut tentang perkara-perkara haram yang mengiringi permainan muzik. Dengan itu, maka hadis-hadis yang menyebut tentang pengharaman alat-alat muzik hendaklah dilihat dalam konteks bahawa ianya disertai dengan perkara-perkara haram dan boleh menyebabkan kelalaian kerana di sana terdapat hadis yang melarang bermain muzik dikaitkan dengan perkara tersebut.

Beliau juga mensyaratkan tujuan dan niat yang baik walaupun tidak disertai dengan perkara-perkara haram dan melalaikan ketika bermain muzik dan mendengar nyanyian yang diharuskan. Niat memainkan peranan. Sekiranya dia mempunyai niat atau cita-cita yang tidak baik melalui alat muzik yang dimainkan serta nyanyian harus yang didengarinya seperti bercita-cita atau berkhayal meminum arak, berfoya-berfoya dan berseronok dengan perempuan ketika bermain muzik dan mendengar lagu itu atau dia mahu kalau boleh perkara tersebut ada dalam majlis tersebut, maka hukumnya adalah haram juga. Peranan niat yang membawa kesan kepada hukum harus dan haram ini samalah seperti peranan niat ketika membaca al-Quran bagi mereka yang berada dalam keadaan berhadas besar. Jika dia berniat membaca al-Quran maka hukumnya adalah haram dan jika berniat zikir maka hukumnya adalah harus. Begitu juga seseorang yang minum air teh dengan niat minum arak dan juga seorang suami yang bersetubuh dengan isteri dalam keadaan dia niat menggauli atau menggambarkan isterinya itu adalah perempuan tertentu yang bukan isterinya maka kedua keadaan tersebut, hukumnya adalah haram.

Pendapat Al-‘Allamah as-Syeikh Abdul Ghani an-Nabulsi ini turut dipersetujui oleh al Ustaz Mustofa Ahmad az-Zarqa sebagaimana tersebut dalam kitabnya Fatawa Mustofa az-Zarqa. Bahkan beliau turut memperakui bahawa kitab karangan Al-‘Allamah as-Syeikh Abdul Ghani an-Nabulsi tersebut adalah sebagai rujukan terbaik dalam mengetahui hukum yang berkait dengan masalah alat-alat muzik. Dalam kitab Fatawanya juga, al-Ustaz Mustofa Ahmad az-Zarqa telah menukilkan pandangan al-‘Allamah Ibnu ‘Abidin r.a. dalam Hasyiahnya, syarah kepada kitab Raddu al-Mukhtar di mana nas kata-katanya ialah:

“Aku berpendapat: Ini semua memberi maksud bahawa alat-alat muzik itu bukanlah haram kerana alat muzik itu sendiri, tetapi ia di sebabkan al-lahwu (iaitu disertai dengan perkara-perkara haram dan melalaikan daripada menunaikan tanggunggjawab dan kewajipan kepada Allah). Hukum ini sama sahaja sama ada orang yang mendengarnya atau bermain menggunakannya ”. Beliau seterusnya menegaskan “ Apakah kamu tidak lihat bahawa hukum bermain alat muzik itu, kadang-kadang harus dan kadang-kadang dihukum haram. Ini semua adalah disebabkan perbezaan niat dan tujuan mendengarnya. Dan sesungguhnya setiap perkara itu adalah berdasarkan kepada tujuan dan niatnya ”.

Di antara ulamak mutakhir di zaman kita ini yang sependapat dengan golongan ulamak yang kedua ini ialah as-Syeikh Dr. Yusuf al-Qardhowi sebagaimana dijelaskan dan dihuraikan dengan pangjang lebar dalam kitabnya Malamih al-Mujtama’ al-Muslim Allazi Nansyuduhu - ( Ciri-ciri unggul masyarakat Islam yang kita idamkan) - dan juga al Halal wa al-Haram fi al-Islam - ( Halal dan haram dalam Islam ). Dalam huraian tersebut beliau telah menolak hujjah-hujjah yang dikemukakan oleh golongan yang mengharamkan alat-alat muzik dengan menyatakan bahawa hadis-hadis yang diriwayatkan mengenai alat-alat muzik adalah dipertikaikan kesahihannya.

Sekalipun hadis ke 1 (lihat hadis-hadis yang menjadi hujjah kepada golongan yang mengharamkan alat-alat muzik di atas) di sebutkan dalam kitab Sahih al-Bukhari tetapi ia termasuk dalam kategori “ al- Mu’allaqat” bukan termasuk dalam kategori hadis yang sanadnya bersambung. Pada sanadnya terdapat seorang perawi Hisyam bin Ibn ‘Ammar yang dipersoalkan oleh sebahagian ahli hadis. Abu Daud berkata tentangnya: Beliau meriwayatkan empat ratus hadis yang tidak mempunyai sebarang sandaran. Imam Ahmad berkata: Dia tidak teliti dan lemah akal. Al-Hafiz az-Zahabi pernah berkata mengenainya: Beliau jujur dan banyak riwayat, namun ada perkara yang tidak disenangi tentangnya. Selain daripada dipertikaikan kesahihannya, pendalilannya juga dipertikaikan. Ini kerana perkataan al-ma’azif sebagaimana dalam hadis tersebut belum ada persepakatan tentang maknanya secara tepat. Menurut sebahagian orang ia bermaksud “ permainan-permainan ”. Ini sangat umum. Ada juga yang mengatakan ia bermakna “ alat-alat muzik ”.

Selain itu, hadis itu juga tidak mempunyai makna yang jelas tentang pengharamannya kerana ungkapan ( يستحلون –yang diterjemahkan dengan makna mereka menghalalkan ) dalam hadis itu mempunyai dua makna sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn al-‘Arabi. Makna pertama ialah dengan makna hakiki bukan majazi iaitu mereka beriktikad bahawa perkara tersebut adalah halal. Makna kedua: ia adalah kiasan (majaz) yang bermaksud bermudah-mudah menggunakan perkara tersebut. Beliau juga telah menegaskan bahawa hadis ini adalah menjelaskan tentang perilaku sekelompok manusia yang tenggelam dalam kemewahan, kefoyaan dan arak. Mereka dikelilingi oleh arak dan wanita, permainan dan nyanyian serta zina dan sutera. Oleh itu kita dapati Ibn Majah meriwayatkan hadis ini dari Abu Malik al Asy’ari dengan lafaz yang bermaksud:

“ Akan ada di kalangan umatKu yang akan meminum arak yang dinamakan dengan nama lain. Kepala-kepala mereka dipenuhi dengan alat-alat muzik dan penyanyi-penyanyi wanita. Allah akan memasukkan mereka ke dalam tanah dan akan menggantikan rupa mereka dengan rupa kera dan babi ”.

Perkara yang sama juga telah diriwayatkan oleh Ibn Hibban dalam kitab Sahihnya dan al-Bukhari dalam kitab Tarikhnya. Setiap mereka yang meriwayatkan hadis ini bukan melalui Hisyam Ibn ‘Ammar meletakkan ancaman itu ke atas orang yang meminum arak dan bukannya pada alat-alat muzik tersebut. Alat-alat muzik tersebut hanya dijadikan sebagai penyempurna dan yang mengikuti mereka.

Di samping itu beliau juga telah menukilkan beberapa riwayat sebagimana yang disebutkan oleh as-Syaukani dalam kitabnya Nailu al-Awthor bagi menyokong dan menguatkan pandangan ulamak yang mengharuskan alat-alat muzik. Antaranya ialah:

i) Imam Haramain dalam kitab an-Nihayah dan Ibnu Abu ad-Dunya telah menyatakan: Para sejarawan telah menukilkan bahawa Abdullah Ibn az- Zubair memiliki beberapa hamba wanita yang pandai bermain gitar, dan Ibnu Umar pernah ke rumah beliau serta mendapati al-‘ud (sejenis alat bertali seperti gitar dan seumpamanya) terdapat di sisinya. Ibnu Umar berkata: Apakah ini wahai sahabat Rasulullah?. Abdullah Ibn az-Zubair pun memberikannya kepada Ibnu Umar untuk dilihatnya. Ibnu Umar menelitinya dan berkata: Adakah ini mizan syami ( sejenis alat muzik dari Syam)?. Abdullah Ibn az-Zubair berkata: Ya, dengannya diukur akal manusia.

ii) Pengarang kitab al-‘Aqd, al-‘Allamah al-Adib Abu Umar al-Andalusi menceritakan: Pada suatu hari Abdullah Ibnu Umar mengunjungi Abdullah Ibnu Ja’far. Beliau mendapati Abdullah Ibnu Ja’far memiliki seorang hamba perempuan yang dalam biliknya terdapat al ‘ud. Kemudian Abdullah Ibnu Ja’far berkata kepada Ibnu Umar: Adakah kamu rasa ia tidak mengapa?. Katanya: Ia tidak menjadi sebarang kesalahan.

iii) Imam al-Mawardi telah meriwayatkan daripada Mu’awiyyah dan ‘Amru Ibn al-‘As bahawa mereka berdua pernah mendengar bunyi al-‘ud yang dimainkan di hadapan Abdullah Ibnu Ja’far. Bahkan Abu Fadhl Ibnu Tahir dalam kitabnya as-Sima’ menyatakan: Tiada khilaf di kalangan Ahli Madinah tentang keharusan al-‘ud.

iv) Abu al-Faraj al-Asbahani pernah menyatakan bahawa Hassan bin Thabit pernah mendengar dari ‘Izzah al-Mila nyanyian syairnya yang diiringi dengan bunyian alat muzik.

v) Ar-Rawyani pernah menceritakan dari al-Qaffal bahawa Mazhab Malik bin Anas mengharuskan nyanyian yang disertakan alat muzik. Al-Ustaz Abu Mansur al-Fawrani menukilkan dari Imam Malik bahawa beliau mengharuskan al-‘ud. Manakala Abi Talib al-Makkiy telah menyebutkan dalam kitabnya Quutu al-Qulub yang dinukilkan daripada Syu’bah bahawa beliau pernah mendengar bunyi gendang besar (thonbur) di rumah al-Minhal Ibnu ‘Amru iaitu seorang ahli hadis yang masyhur.

vi) Imam al-Mawardi menceritakan tentang keharusan al-‘ud di kalangan sebahagian ulama mazhab syafi’e. Ia juga diceritakan oleh Abu al-Fadhl Ibnu Tahir dari Abu Ishak as-Syirazi. Al-Asnawi menyebutkannya dalam kitab al-Muhimmat daripada ar-Rawyani dan al-Mawardi. Ibnu an-Nahwi meriwayatkan perkara tersebut dari al-Ustaz Abu Mansur. Ibnu al- Mulaqqin menceritakannya dalam kitab al-Umdah daripada Ibnu Tahir. Al-Adfuwi menceritakannya daripada as-Syeikh ‘Izzuddin Ibnu Abdul Salam. Pengarang kitab al-Imta’ menceritakannya daripada Abu Bakar bin al- ‘Arabiy. Imam al-Adfuwi juga telah menegaskan keharusannya.

Semua mereka itu menyatakan keharusan mendengar nyanyian (yang diharuskan syarak) bersama dengan alat-alat muzik yang dimaklumi.

Selain daripada Dr. Yusuf al-Qardhowi, bekas Syeikh al-Azhar Fadhilah al-Imam al- Akbar as-Syeikh Ja-du al-Haq Ali Ja-du al-Haq (telah meninggal dunia pada pertengahan 90-an) juga bersependapat dengan pendapat yang mengharuskan alat-alat muzik sebagaimana yang dapat dilihat dalam kitab himpunan fatwa-fatwanya mengenai persoalan-persoalan semasa yang bernama Buhuth wa Fatawa Islamiyyah fi Qodhoya Mu’asirah, juzuk ke v. Dalam jawapan atau fatwanya yang panjang lebar mengenai hukum mendengar alat muzik itu, beliau akhirnya membuat kesimpulan dengan berkata: “ sebagai mengambil sikap jalan tengah antara pendapat-pendapat ulamak tersebut, maka kami lebih cenderung untuk berkata bahawa mendengar alat-alat muzik walau apa pun jenis dan bentuknya, menghadiri majlis-majlisnya dan mempelajarinya adalah termasuk dalam perkara-perkara yang diharuskan. Dengan syarat ia tidak mendorong kepada membangkitkan nafsu syahwat, perlakuan-perlakuan tidak senonoh dan tidak disertai dengan arak, tarian-tarian, perkara-perakara yang buruk dan fasik atau digunakan untuk perkara-perkara haram atau ia digunakan sebagai wasilah atau alat yang membawa kepada berlakunya perkara haram dan mungkar atau ianya boleh melalaikan daripada menunaikan tanggungjawab dan kewajipan.

Demikian juga pandangan Prof. Dr. Hamka. Beliau telah menyebut dalam tafsirnya ‘Al-Azhar’ (jil.7, m.s.5559) di mana katanya: Semata-mata nyanyian pada pokoknya tidaklah haram. Baru jadi haram kalau dia telah menjadi permainan kata-kata yang menimbulkan syahwat. Majlis Tarjih Muhammadiyyah pada Kongres Muhammadiyyah ke 20 di Yogyakarta tahun 1931 telah mengambil kesimpulan bahawa ala-alat muzik itu pada pokoknya tidaklah apa-apa. Dia akan terpuji kalau nyanyian yang dinyanyikan atau dimuzikkan dapat menambah ghairah agama. Sebaliknya dia menjadi haram hukumnya jika dia akan menimbulkan kelalaian kita beragama.

Golongan Ulamak Yang Ketiga

Golongan ini ialah golongan yang mengharamkan beberapa jenis alat muzik dan mengharuskan selain daripadanya. Alat-alat muzik yang diharamkan itu ialah (al-mizmar- المزمار ) seruling atau semua alat yang ditiup seperti serunai dan seumpamanya, (al-awtar – الأوتار ) alat muzik bertali dan (Thoblu al-Kubah – طبل الكوبة) gendang kecil yang ramping di tengah. Inilah pendapat di sisi Imam al-Ghazali r.hm. dan mereka yang sependapat dengannya. Ini kerana ia menjadi lambang kepada peminum arak dan khunsa. Selain daripada alat-alat muzik tersebut, hukumnya masih kekal seperti asalnya iaitu harus. Umpamanya rebana sekalipun terdapat loceng kecil padanya, begitu juga dengan tabuh, syahin dan gendang yang dipukul dengan kayu serta alat-alat lain.

Al-Imam al-Ghazali berhujjah dengan berkata bahawa syarak tidak mengharamkan alat-alat tersebut kerana kelazatannya. Jikalau ia hanya kerana kelazatannya maka perkara-perkara lazat yang lain turut dilarang. Ia dilarang atas dasar turutan (ittiba’). Apabila arak diharamkan, maka semua amalan peminum arak turut diharamkan bersama iaitu alat muzik bertali dan seruling. Keadaan ini samalah seperti pengharaman berkhalwat dengan wanita ajnabiyyah kerana ia boleh membawa kepada persetubuhan. Begitu juga dengan pengharaman memandang ke arah peha kerana ia bersambung dengan dua kemaluan. Diharamkan juga arak yang sedikit sekalipun tidak memabukkan kerana ia membawa kepada mabuk. Setiap perkara yang mendorong kepada yang haram mesti diharamkan juga sebagai satu jalan menghalang daripada terjatuh terus ke dalam jurang yang pasti haram. Muzik bertali dan seruling (atau seumpamanya) menjadi haram kerana mengikuti pengharaman arak lantaran tiga alasan:

i) Ia boleh mengakibatkan seseorang itu meminum arak, kerana kelazatan yang ada padanya hanya akan sempurna dengan arak.

ii) Alat ini menyebabkan orang yang baru meninggalkan arak mengingati kembali majlis-majlis hiburan yang dihidangkan dengan arak. Ini kerana majlis hiburan tersebut kebiasaannya diserikan dengan alat-alat muzik tersebut. Dengan itu apabila dia bermain dengan muzik tersebut, maka ia akan membawa kepada ingatan terhadap majlis itu. Ingatan akan mendorong kepada kerinduan. Dengan itu alat muzik tersebut menjadi penyebab seseorang yang telah meninggalkan amalan meminum arak kembali melakukannya.

iii) Terdapat ijma’ ulamak mengenainya, kerana ia telah menjadi amalan orang fasik. Oleh itu ia dilarang kerana menyerupai mereka. Ini kerana sesiapa yang menyerupai sesuatu kaum maka ia termasuk di kalangan kaum tersebut.

Huraian Dan Pendapat Para Ulamak Berkenaan Ayat 6 Surah Luqman. (1)

Firman Allah Taala yang bermaksud: Dan ada di antara manusia yang membeli “Lahwu al-Hadis ” bagi tujuan menyesatkan manusia daripada jalan Allah dengan tanpa ilmu. Dan mereka mempersenda-sendakan orang yang berjuang untuk menegakkan agama Allah. Bagi mereka itu azab yang hina.

Sebab Turun Ayat:

Menurut pendapat yang masyhur sebagaimana yang diriwayatkan daripada Ibnu Juwaibir daripada Ibnu Abbas r.a. bahawa ayat ini diturunkan kepada seorang kafir Quraisy yang bernama an-Nadhar bin al-Harith. Beliau telah membeli seorang jariah, yang merupakan seorang penyanyi. Apabila an-Nadhar mendengar ada orang yang ingin masuk Islam, maka orang itu diajaknya datang ke tempatnya, lalu dia berkata kepada penyanyi tersebut: Berilah orang ini makanan dan minuman, dan perdengarkanlah nyanyianmu kepadanya. Kemudian dia berkata kepada orang tersebut: Ini lebih baik bagimu daripada apa yang di ajak oleh Muhammad untuk mengerjakan sembahyang, berpuasa dan berperang mengikut dia. Maka turunlah ayat di atas, mencela perbuatan jahat tersebut dan memberi amaran keras dengan siksa api neraka yang sangat pedih dan hina.

As-Suyuti menyebutkan dalam Lubab an-Nuqul fi Asbab an-Nuzul bahawa Ibnu Jarir meriwayatkannya melalui toriq al-‘Aufi daripada Ibnu Abbas r.a..

Pandangan Ulamak Mengenai ‘al-Lahwu al-Hadis’

i- Ibnu Kathir mentafsirkannya dengan makna orang jahat yang berpaling daripada mengambil manfaat dengan mendengar kalamullah dan menghadap kepada nyanyian-nyanyian dan alat-alat muzik.

ii- Abdullah bin Mas’ud menyatakan bahawa maksudnya ialah nyanyian-nyanyian sebagaimana maksud kata-katanya: “Nyanyian, Demi Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan Dia”. Beliau mengulanginya sebanyak tiga kali.

iii- Al-Hasan al-Basri berkata: Ia adalah nyanyian dan alat-alat muzik.

iv- Mujahid berkata: Ia adalah nyanyian dan alat-alat tiupan.

v- Ad-Dhohhak mengatakan: Termasuk dalam maknanya juga ialah syirik kepada Allah.

vi- Ibnu Jarir berkata bahawa: Setiap perkataan , ucapan, kisah dan cerita yang bertujuan untuk menghalang manusia daripada menghayati ayat-ayat Allah dan mengikuti jalannya , maka termasuklah di dalam maksud ayat ini.

vii- Berkata al-Imam as-Suyuti: Iaitu apa sahaja yang melalaikan daripada melakukan perkara yang sepatutnya diambil berat.

viii- Al-Ustaz Tuan Guru Haji Abdul Hadi bin Awang menegaskan dalam tafsirnya at-Tibyan Fi Tafsir al-Quran al-Karim bahawa: Termasuk juga makna ‘Lahwa al-Hadith’ ialah segala kerja atau kegiatan yang dilakukan pada masa sekarang ini di atas nama kebudayaan dan seumpamanya yang bertujuan supaya para belia Islam tidak ada masa untuk pergi berusrah atau mengkaji agama mereka untuk memahami ajaran agamanya. Kegiatan-kegiatan seumpama ini akan menghalang para belia Islam untuk bangun berjuang menegakkan agama Allah. Mereka ini dilalaikan dengan program-program yang sengaja diadakan untuk menyesatkan mereka.

(1) Lihat Tafsir Ruh al-Ma’ani oleh al-Alusi, Mukhtasar Ibnu Kathir oleh Mohd Ali al-Sobuni, Tafsir al-Quran al-Azim oleh Ibnu Kathir, Tasir al-Jalalain oleh al-Suyuti dan al-Mahalli, al-Jami’u Li Ahkam al-Quran oleh al-Qurtubi dan al-Tibyan Fi Tafsir al-Quran al-Karim oleh Haji Abdul Hadi Awang.

Kesimpulan

Ulamak yang mengharamkan alat-alat muzik adalah bersandarkan kepada ayat di atas dengan menyatakan bahawa ia termasuk dalam erti kata al-Lahwu al-Hadith sebagaimana pendapat al-Hasan al-Basri, Mujahid dan mereka yang sependapat dengannya.

Manakala ulamak yang mengharuskannya pula berpendapat bahawa ayat di atas menyebutkan dengan jelas dan terang bahawa larang-larangan itu tidaklah ditujukan kepada nyanyian atau alat-alat permainan itu sendiri, tetapi ia disebabkan oleh faktor yang lain iaitu sebagaimana yang diterangkan dalam ayat itu sendiri yang bermaksud: ‘supaya dia dapat menyesatkan manusia dari jalan Allah’. Oleh itu sekiranya nyanyian dan alat-alat muzik itu dibeli atau dipergunakan untuk melalai dan menyesatkan manusia dari jalan Allah atau yang boleh mendorong dan mempesonakan orang ramai sehingga melampaui batas syarak, maka pastilah bahawa hukumnya adalah haram. Bahkan termasuklah juga semua perkara, benda, alat, program dan apa sahaja yang melalai dan menyesatkan manusia. Inilah yang dikatakan Lahwu al-Hadith, sebagaimana pendapat Ibnu Kathir dan juga para ulamak yang lain sebagaimana yang disebutkan di atas. Jika dilihat kepada sebab turun ayat di atas, ia lebih menjelaskan dan memperkuatkan lagi pendapat golongan ulamak ini. Ini kerana ia diturunkan kerana mencela an-Nadhar yang menggunakan hiburan yang terdiri daripada penyanyi dan alat muzik untuk melalai dan menyesatkan manusia bukannya mencela nyanyian dan alat muzik itu sendiri. Walau bagaimanapun ia menjadi haram dan dicela jika berlaku sebagaimana yang telah dihuraikan di atas. Oleh itu ayat ini tidak boleh dijadikan dalil untuk mengharamkan semua jenis alat muzik sebagaimana yang menjadi sandaran kepada golongan ulamak yang mengharamkannya.

KESIMPULAN

Daripada perbincangan di atas kita dapat membuat beberapa kesimpulan sepertimana berikut:-

i) Pada umumnya terdapat tiga pendapat ulamak mengenai kedudukan hukum alat-alat muzik. Mereka itu ialah:

a) Yang mengharamkan semua jenis dan bentuk alat muzik kecuali ad-dufuf iaitu kompang atau rebana yang dipukul ketika majlis pernikahan kerana terdapat hadis yang sahih mengenai keharusannya. Namun ia tidak harus memukulnya selain daripada majlis pernikahan menurut pendapat yang masyhur. Tetapi lawan pendapat yang masyhur adalah harus memukul alat rebana atau kompang dalam semua upacara majlis kegembiraan umat Islam.

b) Yang mengharuskan semua jenis dan bentuk alat-alat muzik. Mereka berpendapat bahawa yang haram itu bukalah zat atau ain alat muzik itu sendiri tetapi faktor-faktor luar yang mengiringinya itu yang menentukan sama ada ia menjadi haram atau sebaliknya.

c) Yang mengaharamkan beberapa jenis alat muzik - iaitu al- Mizmar, al-Awtar dan Thoblu al-Kubah – dan mengharuskan selain daripadanya.

ii) Ketiga-tiga golongan ulamak tersebut di atas mempunyai hujjah dan dalil-dalil yang masing-masing mempunyai kekuatannya yang tersendiri. Dalam perbincangan ini, penulis tidak berhajat untuk mentarjihkan (menentukan manakah pendapat yang paling kuat dan sahih). Apa yang penting di sini ialah kita dapati bahawa persoalan berkenaan dengan hukum alat muzik ini merupakan satu perkara yang menjadi khilaf (perselisihan pendapat) di kalangan ulamak. Mereka tidak sepakat mengenainya. Ini bermakna ia tidak termasuk dalam perkara ijmak para ulamak. Inilah yang ditegaskan oleh as-Syeikh Ja-du al-Haq dalam kitab Fatawa beliau. Dalam fatwanya itu beliau telah menolak dakwaan sesetengah golongan yang mendakwa bahawa persoalan muzik dan mendengarnya adalah termasuk dalam perkara ijmak para ulamak. Penolakan beliau itu berdasarkan kepada apa yang dihuraikan oleh al-Imam as-Syaukani dalam risalahnya yang bertajuk Ibtol Da’wa al-Ijma’ ‘ala Tahrim Mutlak as-Sima’ – iaitu Membatalkan Dakwaan Ijma’ Para Ulamak Ke Atas Hukum Haram Mendengar Muzik Secara Mutlak. Dengan ini, maka sewajarnyalah kita saling meraikan dan menghormati pendapat atau pendirian golongan yang mungkin berbeza dengan pendapat atau pendirian kita. Kita tidak boleh menghukum secara muktamad umpamanya mengatakan bahawa dia adalah haram sama sekali dan sesiapa yang menggunakannya, maka dia berdosa, menjadi fasik dan ditolak kesaksiannya. Kita seharusnya berhati-hati apabila mengeluarkan hukum khususnya yang melibatkan halal dan haram. Imam Malik pernah berkata: Tidak pernah menjadi sikap golongan yang telah mendahului kita yang telah menjadi ikutan mengatakan: “ Ini halal, itu haram. Sebaliknya mereka berkata: Saya tidak suka ini, saya berpendapat begini”. Dalam menentukan hukum, kita seharusnya juga mengambil kira dari sudut kepentingan dan kemaslahatan dakwah. Lebih-lebih lagi dalam keadaan masyarakat kita pada hari ini yang kelihatan hampir sudah sebati dengan bentuk hiburan yang menyimpang daripada ajaran Islam. Janganlah kerana sesuatu keputusan hukum yang diambil itu boleh menyempitkan ruang dan peluang menyelamatkan masyarakat daripada keadaan tersebut. Di samping itu kita tidak lupa bahawa apa yang dikatakan keseronokan, hiburan dan seumpamanya merupakan satu sifat kehendak naluri manusia semulajadi yang tidak boleh kita hapuskan. Persoalannya bagaimana kita hendak ketengahkan bentuk hiburan yang diizinkan syarak atau alternatif kepada hiburan yang ada pada hari ini tanpa kita menafikan kehendak naluri manusia itu.

iii) Melihat kepada senario industri muzik pada hari ini, melalui konsert-konsert yang dianjurkan khususnya yang melibatkan artis-artis wanita tanah air atau yang diimport dari negara-negara luar, maka kita tidak meragui lagi bahawa hukumnya adalah haram. Ini kerana jelas kepada kita keadaan mereka yang mendedahkan aurat secara terbuka, mengenakan solekan yang agak keterlaluan dan menari berlenggang lenggok di atas pentas dengan pakaian menjolok mata. Golongan ini diberi amaran keras oleh Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam dengan azab api neraka sebagaimana dalam sabdanya yang bermaksud: Ada dua golongan yang akan menjadi penghuni neraka yang belum lagi aku melihat mereka. Pertama: Golongan penguasa yang mempunyai cemeti-cemeti bagaikan ekor lembu yang digunakan untuk memukul orang. Kedua: Golongan perempuan yang berpakaian tetapi bertelanjang. Berlenggang lengguk waktu berjalan dan menghayun-hayunkan bahu. Kepala mereka (sanggul di atas kepala mereka) bagaikan bonggol unta yang senget. Kedua-dua golongan ini tidak akan masuk syurga, bahkan tidak akan dapat mencium bau wanginya. Sesungguhnya bau wangi syurga itu sudah tercium dari perjalanan yang sangat jauh daripadanya. (Hadis riwayat Muslim daripada Abu Hurairah r.a.). Di samping pergaulan bebas tanpa batasan antara lelaki dan perempuan, lirik lagu yang memuja cinta dan manusia dengan suara yang lunak dan memukau para penonton, melalai dan mengkhayalkan anak-anak muda sehingga kadang-kadang sampai kelarut malam sepertimana persembahan yang pernah berlaku di Dataran Merdeka atau Bukit Jalil yang kelihatan penuh dengan sampah-sampah terdiri daripada kondom, botol-botol arak dan…..dan…dan seumpamanya, begitulah seterusnya. Inilah perancangan musuh khususnya Yahudi Laknatullahi ‘Alaihim dan sekutunya-sekutunya termasuk golongan yang bertopengkan Islam bagi tujuan menjauhkan anak-anak muda daripada Islam. Pendek kata, keadaan dan bentuk hiburan di tanah air kita pada hari ini telah jauh menyimpang daripada batas-batas syariat. Bukan kerana alat-alat muzik yang dimainkan kerana ia masih terdapat kekhilafan di kalangan ulamak tetapi bentuk perlaksanaan dan persembahan itu yang sememangnya disepakati atau ijmak para ulamak akan pengharamannya apabila berlaku keadaan yang disebutkan di atas. Bagi golongan ulamak yang mengharuskan alat-alat muzik, bermain dan menggunakan alat muzik dalam majlis yang haram atau untuk perkara-perkara yang haram atau yang boleh membawa kepada kemungkaran maka hukum bermain dan menggunakannya juga adalah haram. Jika tidak, maka hukumnya adalah harus.

iv) Perselisihan pendapat di kalangan ulamak mengenai hukum mendengar atau menggunakan alat-alat muzik ini khususnya apabila terdapat pendapat yang mengharuskannya dengan syarat-syarat tertentu, tidak seharusnya diambil kesempatan untuk mengambil sikap bermudah-mudah dengannya atau memandang ringan terhadap penggunaan alat-alat muzik tersebut. Pandangan atau kenyataan yang sering mengaitkan alat-alat muzik dengan kelalaian, kefoya-foyaan, budaya lepak, membuang masa dan kekhayalan yang ke semua itu akhirnya mungkin menjebakkan seseorang ke lembah maksiat, tidak boleh dipandang ringan atau dinafikan begitu sahaja. Barangkali pandangan atau kenyataan tersebut ada kebenarannya, terutamanya apabila melihatkan keadaan masyarakat yang terlalu lemah iman khususnya generasi muda yang mudah terpengaruh dengan budaya yang tidak sihat dan hanyut dengan keseronokan dunia pada hari ini. Oleh itu penulis berpendapat bahawa walaupun mungkin kita bersetuju dengan pendapat golongan ulamak yang kedua ini, ia tidaklah bermakna kita boleh mendengar atau menggunakannya semahu-mahunya. Kalau boleh dielakkan daripadanya maka itulah sebaik-baiknya, kerana mengambil jalan ihtiyathi – إحتياطي- iaitu mengambil sikap berwaspada dan berhati-hati agar lebih selamat – itu adalah sangat digalakkan dalam Islam. Sekiranya hendak menggunakannya juga maka biarlah dengan sebab yang kukuh dan munasabah serta wujud keperluannya. Sekali sekala mendengar atau menggunakannya untuk mengetuk pintu kesunyian maka itu barangkali tidaklah menjadi halangan. Asalkan ia tidak menjadi kelaziman dan kebiasaan kerana kita bimbang ia mungkin boleh melalaikan hati yang menyebabkan lemahnya iman kita yang sememangnya sudah sedia lemah ini. Pendek kata, walaupun ia harus pada setengah pandangan ulamak tetapi kita juga di waktu yang sama hendaklah berhati-hati dengannya.

والله أعلم بالصواب وهو حسبنا ونعم الوكيل وإليه المآب

RUJUKAN

Al-‘Allamah Jalaluddin Muhammad al-Mahalli dan al-Allamah Jalaluddin Abdul Rahman as-Suyuti; Tafsir al-Jalalain, Darul Makrifah: Beirut. t.th..

Muhammad Ali as-Sobuni; Mukhtasar Ibnu Kathir, Jil. 3, Cet. II, 1396H, Darul Quran al-Karim.

Abu al-Fida’ Ismail Ibnu Kathir; Tafsir al-Quran al-Azim, Jil.3, 1415H / 1994M, Darul Makrifah: Beirut.

Al-’Allamah Abu al-Fadhl Syihabuddin Mahmud al-Alusi; Ruh al-Ma’ani, Jil. 12, 1414H/ 1994M. Cet. Darul Fikr.

Abu Abdullah Muhammad bin Ahmad al-Qurtubi; al-Jami’u Li Ahkam al-Quran, Juzuk 13 & 14, 1987M. Al-Haiah al-Misriyyah al-‘Ammah li al-Kitab.

Abdul Hadi bin Awang; at-Tibyan fi Tafsir al-Quran al-Karim, Cet. 2,

Prof. Dr. Hj. Abd. Malik Abdul Karim Amnullah (Hamka); Tafsir al-Azhar, Jilid 7, Cetakan V, 2003. Pustaka Nasional Pte-Ltd., Singapura.

Abdul Rahman al-Jaziri; Kitab al-Fiqh ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah, Jilid 2, 1410H / 1990M. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Beirut.

As-Syeikh Abdul Ghani an-Nabulsi; Idhohu ad-Dilalat fi Sama’i al-Alat. Cetakan I, 1401H / 1981M. Dar al-Fikr al-Mu’asir, Beirut.

Al-Imam as-Syaukani; Nailu al- Awtor. Juzuk 8. Dar al Jail, Beirut.

Al-Ustaz Mustofa Ahmad az-Zarqa; Fatawa Mustofa az-Zarqa. Cetakan I, 1420H / 1999M. Dar al-Basyir, Jeddah.

As-Syeikh Ja-du al-Haq Ali Ja-du al-Haq; Buhuth wa Fatawa Islamiyyah fi Qodhoya Mua’sirah. Juzuk 5. Al Azhar al Syarif. Mesir.

Al-‘Allamah as-Sayyid Muhammad bin Muhammad al-Husaini az-Zubaidi (masyhur dengan nama al-Murtadho); Ittihaf as-Sadatil Muttaqin bi Syarhi Ihya’ Ulumiddin. Juzuk 7, Cetakan I, 1409H / 1989M. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. Beirut.

Dr.Yusuf al-Qardhowi; Malamih al- Mujtama’ al Muslim Allazi Nansyiduhu. Cetakan I, 1414H / 1993M. Maktabah Wahbah, Kaherah.

Dr.Yusuf al-Qardhowi; al-Halal Wa al-Haram Fi al-Islam.Terjemahan Muammal Hamidy. Cetakan ke IV, 1987. Pustaka Nasional, Singapura.

Dr. Ahmad as- Syarbasi; Yas’alunaka fi ad-Din wa al-Hayat. t.th. Dar al-Jail, Beirut.

Dr. Abdul Fattah Mahmud Idris; Hukmu al-Ghina’ wa al- Ma’azif fi al-Fiqh al-Islami. Cetakan II, 1415H / 1994M. Universiti al Azhar al Syarif, Mesir.

Dr. Wahbah az-Zuhaili; Al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu. Cetakan ke II,1405H / 1985M. Dar al-Fikr.Damsyik.

Pehin Datu Seri Maharaja Ust. Haji Awang Abdul Aziz bin Juned; Islam Dan Muzik: Fatwa Mufti Kerajaan Brunei. Cetakan II, 2001.MR Prind Sdn.Bhd. Kuala Lumpur.

Jemputan Ke Reunion dan Sambutan Aidilfitri

2011-08-14T10:01:00.004+08:00

Kepada Semua Warga APIUM dan Bekas-Bekas Warga APIUM

Jemputan Ke Reunion dan Sambutan Aidilfitri Ajuran Persatuan Alumi Akademi Pengajian Islam Uni. Malaya (ALIM)

Dapatkan Kupon dari AJK ALIM / wakil ALIM seperti berikut;

Dr Mohamed Azam 0172808700 di UiTM Shah Alam,
Dr Ishak Suliaman 0133699784,
Dr Faisal Ahmad 0193449765 di Jabatan al-Quran & al-Hadith, APIUM
En. Khadher Ahmad 0126652451 di Jab al-Quran dan Hadith, APIUM
Dr Fuadah 0133648370 Jabatan Syariah Ekonomi, APIUM
En. Azizi Che Seman 0133884919 di Jab Syariah dan Ekonomi, APIUM
Dr Nor Azzah 0192277404 di Jab Syariah dan Pengurusan APIUM
Cik Puteri 0136293931 di Jab Syariah dan Pengurusan APIUM

dan beberapa nama lagi yg akan dikemaskini dari semasa kesemasa....

Pembelian kupon juga boleh dibuat secara online seperti berikut;

1) Bank in ke nombor akaun (CIMB ISLAMIK) Persatuan Alumni Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya iaitu 14400009981053
jumlah bayaran kupon (RM 50.00 setiap satu kupon) contoh RM 100 (2 kupon) + RM 5.00 (kos pos laju) = RM 105.00

2) Copy dan paste bukti transaksi ke dalam words document, kemudian hantar ke email berikut ; fuadah.johari@yahoo.com.my / alumni.apium@gmail.com

3) Tulis alamat pos yang lengkap, dan pihak kami akan menghantar kupon tersebut melalui pos laju / pos ekspress.

Riwayat Israiliyyat Menurut Perspektif Islam

2011-07-05T10:23:00.002+08:00

Muqaddimah

Kita sering mendengar berleluasanya kisah-kisah Israiliyat di ceramah-ceramah atau pengajian yang dihadiri. Ada kalanya perkara tersebut di luar pengetahuan kita, malah ketika mendengar buat pertama kalinya terus berasa seronok dan terpegun dengan kisah yang diceritakan. Namun, bagaimanakah pandangan agama Islam terhadap kisah-kisah ini? Adakah para ulama' terdahulu menolak daripada menerima cerita Israiliyat?

Asal Kalimah

1. إسرائيليات – kata jama' kepada kalimah إسرائيليةyang dinisbahkan kepada Bani Israel. Manakala yang dimaksudkan dengan Israel ialah Nabi Ya'kub a.s., dan Bani Israel ialah anak-anak serta keturunan baginda walaupun sehingga zaman Nabi Muhammad S.A.W. Firman Allah S.W.T. dalam surah Maryam ayat 58 :

58. mereka itulah sebahagian dari Nabi-nabi Yang telah dikurniakan Allah nikmat Yang melimpah-limpah kepada mereka dari keturunan Nabi Adam, dan dari keturunan orang-orang Yang Kami bawa (dalam bahtera) bersama-sama Nabi Nuh, dan dari keturunan Nabi Ibrahim, dan (dari keturunan) Israil- dan mereka itu adalah dari orang-orang Yang Kami beri hidayah petunjuk dan Kami pilih. apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) Ar-Rahman, mereka segera sujud serta menangis.

Sejak dahulu, mereka dikenali dengan nama Yahudi di samping golongan Nasrani yang beriman dengan Nabi Isa a.s. Allah S.W.T. menyebutkan pada beberapa tempat berkenaan dengan Bani Israel sebagai tanda sifat kebaikan yang ada pada Nabi Ya'kub sehingga keturunannya akan mengikuti jejak langkah yang telah ditinggalkan serta meninggalkan perbuatan yang keji dan tercela.

2. Ada sesetengah pendapat menyatakan bahawa Israiliyyat membawa beberapa maksud :
• Cerita-cerita terdahulu dan riwayat yang banyak bersumberkan daripada golongan Yahudi berbanding Nasrani.

• Riwayat yang disampaikan oleh perempuan Yahudi atau Nasrani.

• Perkara yang masuk ke dalam kitab karangan ulama silam terutamanya dalam bidang tafsir yang mempunyai susur galur riwayat samada daripada Yahudi atau Nasrani. Adapun riwayat yang tiada asal dan tergantung maka ia dikira sebagai khurafat, atau kisah-kisah palsu.

Namun, berdasarkan pengertian ini kita melihat riwayat Israiliyyat banyak mengambil sumber daripada Yahudi disebabkan ramainya bilangan mereka di Tanah Arab berbanding masyarakat Nasrani. Kemudian setelah beberapa orang dari kalangan mereka memeluk agama Islam, dan meriwayatkan kisah-kisah yang terdapat dalam agama lama mereka kepada kaum muslimin.

Sejarah Ringkas Kemunculan Israiliyyat

Pada tahun 70M, masyarakat Yahudi datang ke Tanah Arab melarikan diri dari Syam setelah musnahnya Haikal dan menetap di kawasan Yathrib, Taima’, Himyar, dan Wadi Al-Qura’. Tetapi orang Arab hanya mengetahui tentang agama Yahudi ini selepas suatu ketika apabila masyarakat Yaman memeluk agama ini hasil dakwah Tubba’ (lelaki yang ingin menyerang Madinah sebelum Islam tetapi telah dihalau) yang membawa bersamanya dua orang pendeta yang menyebarkan ajarannya di sana.

Berbeza dengan keadaan orang Nasrani yang sering ditindas oleh pelbagai golongan seperti penyembah berhala, kaum Yahudidan kerajaan Byzantine. Kesannya, mereka lari ke Tanah Arab kerana ingin menjauhkan diri daripada penindasan yang disebabkan perbezaan agama ini. Dakwah Nasrani di tempat baru mereka telah membuahkan hasil apabila beberapa orang telah memeluk ajarannya seperti Warqah bin Naufal, Imruul Qais, kabilah Ghassan, dan sebagainya.

Kewujudan dua puak ini (Yahudi dan Nasrani) memberikan impak yang besar kepada kehidupan masyarakat Arab. Selain itu, aktiviti perniagaan juga sedikit sebanyak membuka peluang kepada masyarakat dalam mengenali dua agama ini. Setelah kedatangan Islam, berlakunya dialog dan perbahasan antara kaum Muslimin dan Ahli Kitab seperti yang banyak disebutkan di dalam Al-Quran. Akibatnya, ramai di kalangan mereka yang memeluk agama Islam setelah jelas dan nyata di hadapan mereka bahawa agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad S.A.W. ialah agama yang benar. Namun, ada yang baik Islamnya sedangkan sebahagian yang lain menjadi munafiq, sebagai dalang kepada kaum Yahudi dan musyrikin dalam menghancurkan Islam dari dalam.

Perselisihan antara dua kelompok ini (Muslimin dan Ahli Kitab) tidak terhenti setakat ini sahaja. Pernah terjadi dialog antara Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar bersama dengan pendeta, kisah seorang muslim memukul seorang Yahudi setelah Yahudi tersebut mengatakan : Tidak, sebenarnya Nabi Musa ialah pilihan sekalian alam, dan pelbagai lagi yang menunjukkan perselisihan pendapat di kalangan mereka. Tetapi, Nabi S.A.W. pada waktu itu berperanan sebagai orang tengah yang memperjelaskan keadaan sebenar kepada salah faham yang berlaku antara dua golongan ini. Perkara ini berterusan pada zaman para sahabat apabila mereka bertindak sebagai pihak rujukan masyarakat pada ketika itu setelah wafatnya baginda S.A.W.

Pada zaman tabiin pula, pendustaan dan pemalsuan banyak berlaku kerana menurut hawa nafsu sehingga menyebabkan manusia tidak dapat membezakan antara suatu yang baik dan buruk. Ada di kalangan para tabiin (asal Yahudi atau Nasrani yang memeluk agama Islam) mengambil sikap bermudah-mudah dalam meriwayatkan sesuatu, sehinggakan bukan kisah Israiliiyat sahaja yang diriwayatkan bahkan khurafat dan dongeng yang tidak mempunyai sandaran. Faktor lain yang membantu penyebaran ini ialah dakwaan mereka yang mengatakan para sahabat dan tabiin berkeinginan untuk mengetahui semua perkara daripada kisah umat dan para nabi terdahulu yang tidak disebutkan dalam Al-Quran dan hadith Nabi S.A.W.

Ibnu Khaldun menyebutkan dalam kitabnya, “Muqaddimah Ibnu Khaldun” bahawa penyebaran Israiliyyat ini adalah disebabkan dua perkara :

1. Keadaan masyarakat Arab pada waktu itu yang buta huruf.

2. Sifat manusia yang ingin mengetahui semua perkara.

Di samping itu, kisah-kisah ini tidak ada kaitannya dengan hukum-hakam yang seterusnya menyebabkan ia terus ditulis dan diceritakan kepada orang ramai.

Pembahagian Israiliyyat

Para ulama’ telah membahagikan Israiliyyat kepada tiga iaitu :

1. Bahagian yang selari dengan syariat dan Al-Quran ; seperti kisah Al-Jassasah yang diceritakan oleh Tamim Ad-Dariy dan diperakui oleh Nabi S.A.W. (hadith dalam Sahih Muslim, kitab Fitnah, bab Kisah Al-Jassasah). Antara lain ialah kisah Nabi Musa a.s. bersama Nabi Khidir, kisah Juraij seorang ‘abid dan sebagainya yang turut diceritakan di dalam Al-Quran dan hadith Nabi S.A.W. Maka kisah-kisah sebegini berfungsi sebagai sokongan kepada apa yang telah disebutkan oleh keduanya.

2. Bahagian yang bertentangan dengan syariat dan Al-Quran : seperti mencemar maruah kenabian dalam kisah Nabi Yusuf a.s. apabila menyebutkan bahawa baginda yang berkeinginan kepada isteri pembesar Al-Aziz, kisah nabi Daud dan sebagainya yang mengaitkan para nabi dengan dosa syirik, zina dan sebagainya. Dalam hadith Nabi S.A.W. ada menyebutkan :

حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ حَدَّثَنَا إِبْرَاهِيمُ أَخْبَرَنَا ابْنُ شِهَابٍ عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ ابْنَ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ كَيْفَ تَسْأَلُونَ أَهْلَ الْكِتَابِ عَنْ شَيْءٍ وَكِتَابُكُمْ الَّذِي أُنْزِلَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَحْدَثُ تَقْرَءُونَهُ مَحْضًا لَمْ يُشَبْ وَقَدْ حَدَّثَكُمْ أَنَّ أَهْلَ الْكِتَابِ بَدَّلُوا كِتَابَ اللَّهِ وَغَيَّرُوهُ وَكَتَبُوا بِأَيْدِيهِمْ الْكِتَابَ وَقَالُوا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا أَلَا يَنْهَاكُمْ مَا جَاءَكُمْ مِنْ الْعِلْمِ عَنْ مَسْأَلَتِهِمْ لَا وَاللَّهِ مَا رَأَيْنَا مِنْهُمْ رَجُلًا يَسْأَلُكُمْ عَنْ الَّذِي أُنْزِلَ عَلَيْكُم

Maksudnya : Telah menceritakan kepada kami Musa bin Ismail telah menceritakan kepada kami Ibrahim telah mengabarkan kepada kami Ibn Syihab dari 'Ubaidullah bin Abdullah bahwa Ibn Abbas radliyallahu'anhuma berkata, "Bagaimana kalian bertanya ahli kitab padahal kitab kalian yang diturunkan kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam lebih baru kemurniannya dan belum terkotori? Sedang ahlu kitab menceritakan kepada kalian dengan mengubah-ubah kitabullah dan menggantinya, dan mereka tulis alkitab dengan tangannya dan mereka katakan, 'Ini dari sisi Allah' untuk mereka tukar dengan harga yang sedikit, tidak sebaiknyakah ilmu yang yang kalian miliki mencegah kalian dari bertanya kepada mereka? Tidak, demi Allah, takkan kulihat lagi seseorang diantara mereka bertanya kalian tentang yang diturunkan kepada kalian.' (Hadith ke-6815 riwayat Imam Bukhari)

Abdullah bin Mas’ud pernah menyatakan : (Janganlah kamu bertanyakan Ahli Kitab kerana mereka tidak memberi petunjuk kebenaran bahkan menyesatkan kamu. Maka, kamu akan mendustakan yang benar dan membenarkan yang bathil).

3. Bahagian yang tidak terdapat dalam syariat dan Al-Quran samada selari atau bertentangan : bahagian ini paling banyak kedapatan pada zaman sekarang namun tiada larangan padanya dan tidak juga mendustakannya. Hadith Nabi S.A.W. ada menyebutkan :

حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ بَشَّارٍ حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ أَخْبَرَنَا عَلِيُّ بْنُ الْمُبَارَكِ عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي كَثِيرٍ عَنْ أَبِي سَلَمَةَ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ كَانَ أَهْلُ الْكِتَابِ يَقْرَءُونَ التَّوْرَاةَ بِالْعِبْرَانِيَّةِ وَيُفَسِّرُونَهَا بِالْعَرَبِيَّةِ لِأَهْلِ الْإِسْلَامِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُصَدِّقُوا أَهْلَ الْكِتَابِ وَلَا تُكَذِّبُوهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ الْآيَةَ

Maksudnya : Telah menceritakan kepadaku Muhammad bin Basyar telah menceritakan kepada kami Usman bin Umar telah mengabarkan kepada kami Ali bin Al Mubarak dari Yahya bin Abu Katsir dari Abu Salamah dari Abu Hurairah berkata, 'Ahli kitab membaca Taurat dengan bahasa ibrani dan menafsirkannya dengan bahasa arab untuk pemeluk Islam! Spontan Rasulullah Shallallahu'alaihiwasallam bersabda: "Jangan kalian benarkan ahli kitab, dan jangan pula kalian mendustakannya, dan katakan saja '(Kami beriman kepada Allah, dan apa yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan kepadamu) '." (Hadith ke-6814 riwayat Imam Bukhari).

Contoh kisah pada bahagian ini termasuklah nama Ashabul Kahfi dan bilangan mereka, kisah burung dan Nabi Ibrahim a.s., pokok yang dimakan oleh Nabi Adam a.s. dan sebagainya. Para ulama’ mengatakan kebanyakan kisah bahagian ini adalah khurafat dan dongeng dengan dosa menyebarkannya lebih besar daripada manfaat yang ada padanya. Hal ini kerana, suatu kitab tafsir contohnya akan bertukar kepada kitab lain yang penuh dengan cerita yang tidak boleh diterima akal dan syara’ kerana ia merupakan khayalan dan rekaan pendeta terdahulu yang disebarkan kerana ingin menjauhkan masyarakat Yahudi daripada kitab Taurat yang asli. Bukan itu sahaja, perbuatan ini juga kadang-kadang bertujuan memberikan khidmat kepada raja dan pembesar pada waktu itu.

Pendirian Ulama’ Tentang Israiliyyat

Sejak dahulu lagi pelbagai usaha telah dilakukan oleh para ulama’ dalam membersihkan kisah Israiliyyat yang terdapat dalam kitab-kitab terdahulu. Namun, usaha ini amat susah dan memerlukan kepada kesungguhan dan dilakukan dalam tempoh yang berpanjangan. Tanpa disedari, kisah-kisah ini mudah disebarkan kepada masyarakat awam tanpa kawalan yang menyebabkan ia terus diwarisi dari satu generasi ke generasi yang lain. Hadith Nabi S.A.W. ada menyebutkan :

حَدَّثَنَا أَبُو عَاصِمٍ الضَّحَّاكُ بْنُ مَخْلَدٍ أَخْبَرَنَا الْأَوْزَاعِيُّ حَدَّثَنَا حَسَّانُ بْنُ عَطِيَّةَ عَنْ أَبِي كَبْشَةَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرٍو أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً وَحَدِّثُوا عَنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا حَرَجَ وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنْ النَّارِ

Maksudnya : Telah bercerita kepada kami Abu 'Ashim adl-Dlahhak bin Makhlad telah mengabarkan kepada kami Al Awza'iy telah bercerita kepada kami Hassan bin 'Athiyyah dari Abi Kabsyah dari 'Abdullah bin 'Amru bahwa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Sampaikan dariku sekalipun satu ayat dan ceritakanlah (apa yang kalian dengar) dari Bani Isra'il dan itu tidak apa (dosa). Dan siapa yang berdusta atasku dengan sengaja maka bersiap-siaplah menempati tempat duduknya di neraka".Imam Malik menyebutkan : (Maksud hadith ialah dibenarkan meriwayatkan daripada mereka selagi mana ia adalah perkara kebaikan. Adapun pada perkara yang diketahui bahawa ia adalah dusta maka ia dilarang). (Hadith ke-3202 riwayat Imam Bukhari)

• Imam As-Syafie : (Sedia maklum bahawa baginda S.A.W. melarang berbicara dusta, jadi maksud hadith ialah - ceritakanlah daripada Bani Israel pada perkara yang kamu tidak ketahui bahawa ia adalah dusta. Adapun perkara yang dibenarkan maka tidak menjadi suatu dosa kepada kamu untuk meriwayatkannya. Inilah petanda kepada hadith baginda :

حَدَّثَنَا أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ ثَابِتٍ الْمَرْوَزِيُّ حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ أَخْبَرَنَا مَعْمَرٌ عَنْ الزُّهْرِيِّ أَخْبَرَنِي ابْنُ أَبِي نَمْلَةَ الْأَنْصَارِيُّ عَنْ أَبِيهِ أَنَّهُ بَيْنَمَا هُوَ جَالِسٌ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَعِنْدَهُ رَجُلٌ مِنْ الْيَهُودِ مُرَّ بِجَنَازَةٍ فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ هَلْ تَتَكَلَّمُ هَذِهِ الْجَنَازَةُ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اللَّهُ أَعْلَمُ فَقَالَ الْيَهُودِيُّ إِنَّهَا تَتَكَلَّمُ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَا حَدَّثَكُمْ أَهْلُ الْكِتَابِ فَلَا تُصَدِّقُوهُمْ وَلَا تُكَذِّبُوهُمْ وَقُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ فَإِنْ كَانَ بَاطِلًا لَمْ تُصَدِّقُوهُ وَإِنْ كَانَ حَقًّا لَمْ تُكَذِّبُوهُ

Maksudnya : Telah menceritakan kepada kami Ahmad bin Muhammad bin Tsabit Al Marwazi telah menceritakan kepada kami Abdurrazzaq telah mengabarkan kepada kami Ma'mar dari Az Zuhri telah mengabarkan kepadaku Ibnu Abu Namlah Al Anshari dari Ayahnya bahwa ketika ia sedang duduk di sisi Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang saat itu di sisi beliau ada seorang Yahudi, lewatnya jenazah di hadapan beliau. Lalu orang Yahudi itu berkata, "Wahai Muhammad, apakah jenazah ini berbicara?" Nabi shallallahu 'alaihi wasallam kemudian menjawab: "Allah lebih mengetahui." Orang Yahudi itu pun berkata, "Sesungguhnya jenazah tersebut berbicara." Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: "Apa yang diceritakan oleh orang-orang ahli kitab kepada kalian maka janganlah kalian percayai atau kalian dustakan. Tetapi katakanlah, 'aku beriman kepada Allah dan para Rasul-Nya'. Jika mereka dusta maka kalian tidak mempercayainya dan jika benar maka kalian tidak mendustakannya." (Hadith ke-3159 riwayat Imam Abu Daud)

yang tidak menyebutkan keizinan dan larangan ketika meriwayatkan pada perkara yang dipastikan kebenarannya.

• Imam Ibnu Hajar : (ولا حرج iaitu janganlah menyempitkan dada kamu dengan apa yang kamu dengar daripada perkara yang mengagumkan dan itu yang banyak berlaku kepada mereka. Apa yang dimaksudkan dengan jangan bersusah-payah ialah pada pihak yang menceritakan kisah Israiliyyat disebabkan di dalamnya terdapat perkataan yang tidak baik seperti dalam surah Al-Maidah ayat 24 :

24. mereka (Menolak dengan) berkata: "Wahai Musa, Sesungguhnya Kami tidak akan memasuki negeri itu selama-lamanya selagi kaum itu masih berada di dalamnya; oleh itu pergilah Engkau bersama Tuhanmu dan perangilah mereka. sebenarnya Kami di sinilah duduk menunggu".

; dan surah Al-A’raf ayat 138 :

138. dan Kami bawakan Bani Israil ke sebarang laut (Merah) itu lalu mereka sampai kepada suatu kaum Yang sedang menyembah berhala-berhalanya. (Melihatkan Yang demikian) mereka (Bani Israil) berkata: "Wahai Musa buatlah untuk Kami suatu Tuhan (berhala) sebagaimana mereka mempunyai beberapa tuhan". Nabi Musa menjawab: "Sesungguhnya kamu ini adalah kaum Yang jahil.

Pendapat Ibnu Hajar ini merupakan pemahaman yang baik dalam memahami maksud hadith kerana ada beberapa perkataan dan ungkapan dalam kisah Israiliyyat yang boleh membawa kepada kekufuran. Tetapi, ia hanya diceritakan sebagai suatu peringatan dan manfaat bersama.

Adapun hadith ke-3159 riwayat Imam Abu Daud di atas, ia ditujukan kepada mereka bukannya kita kerana Nabi tidak menyuruh di dalamnya supaya meriwayatkan sesuatu daripada Ahli Kitab bahkan seolah-olah ia mengajar kepada umat Islam supaya beradab ketika berbicara dengan mereka selari dengan firman Allah S.W.T. dalam Surah Al-'Ankabut ayat 46 :

46. dan janganlah kamu berbahas Dengan ahli Kitab melainkan Dengan cara Yang lebih baik, kecuali orang-orang Yang berlaku zalim di antara mereka; dan Katakanlah (kepada mereka): "Kami beriman kepada (Al-Quran) Yang diturunkan kepada Kami dan kepada (Taurat dan Injil) Yang diturunkan kepada kamu; dan Tuhan kami, juga Tuhan kamu, adalah satu; dan kepadaNyalah, Kami patuh Dengan berserah diri."

• Imam Ibnu Taimiyah menyebutkan dalam kitab “Ma’arij Al-Usul” : (Al-Quran adalah sendiri pada zatnya, dan orang yang membaca Al-Quran tidak berhajat kepada kitab-kitab terdahulu yang menjelaskannya. Berbeza dengan orang Nasrani contohnya, mereka memerlukan kepada kitab Taurat untuk memahami hukum-hakam dalam agama mereka).

; kemudian beliau berkata lagi : (tetapi hadith-hadith yang menceritakan tentang Israiliyyat ini disebutkan untuk sokongan bukannya sebagai suatu pegangan).

Kesimpulan :

Berdasarkan kepada pendapat para Imam yang disebutkan, kita membuat ulasan seperti berikut :

1. Boleh meriwayatkan kisah Israiliyyat yang selari dengan syariat hanya sebagai sampingan bukan pegangan.

2. Boleh meriwayatkan kisah pada bahagian ketiga – yang tidak disebutkan dalam Al-Quran dan As-Sunnah – hanya sebagai i’tibar seperti yang disebutkan oleh Imam Ibnu Taimiyah.
3. Tidak boleh meriwayatkannya pada perkara yang bertentangan dengan ajaran agama – bahagian yang kedua – melainkan perlu ingkar dan menjelaskan kesalahannya.

Rujukan :

1. Al-Quran Al-Karim.

2. Sahih Al-Bukhari, karangan Muhammad Ibn Ismail Ibn Ibrahim Ibn al-Mughirah Ibn Bardizbah al-Bukhari.

3. Sahih Muslim, karangan Abul Husayn Muslim ibn al-Hajjaj Qushayri al-Nisaburi.
4. Al-Israiliyyat Wal Maudhu’at Fi Kutub At-Tafsir, karangan Dr. Muhammad bin Abu Syahbah.
5. Al-Israiliyyat Wal Maudhu’at Wa Bida’ At-Tafasir Qadiman Wa Hadithan, karangan Hamid Ahmad At-Tahir Al-Basyuni.

http://jiwang.org/groups-ilmiah/59377-riwayat-israiliyyat-menurut-perspektif-islam.html

Bertawassul Dengan Nabi SAW

2011-06-24T08:12:00.002+08:00

Bertawassul dengan Nabi atau pun para Nabi itu termasuk ajaran Islam. Tidak dibedakan apakah Nabi itu telah lahir, belum lahir, atau pun telah wafat.

وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِنْ قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ فَلَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الْكَافِرِينَ

Dan setelah datang kepada mereka Al-Qur’an dari Allah yang membenarkan apa yang ada pada mereka, padahal sebelumnya mereka biasa memohon untuk mendapat kemenangan atas orang-orang kafir, maka setelah datang kepada mereka apa yang telah mereka ketahui, mereka lalu ingkar kepadanya. Maka la`nat Allah-lah atas orang-orang yang ingkar itu. [QS. Al-Baqarah: 89]

Tafsir Jalalain:

“وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَاب مِنْ عِنْد اللَّه مُصَدِّق لِمَا مَعَهُمْ” مِنْ التَّوْرَاة : هُوَ الْقُرْآن “وَكَانُوا مِنْ قَبْل” قَبْل مَجِيئِهِ “يَسْتَفْتِحُونَ” يَسْتَنْصِرُونَ “عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا” يَقُولُونَ اللَّهُمَّ اُنْصُرْنَا عَلَيْهِمْ بِالنَّبِيِّ الْمَبْعُوث آخِر الزَّمَان “فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا” مِنْ الْحَقّ وَهُوَ بَعْثَة النَّبِيّ “كَفَرُوا بِهِ” حَسَدًا وَخَوْفًا عَلَى الرِّيَاسَة وَجَوَاب لَمَّا الْأُولَى دَلَّ عَلَيْهِ جَوَاب الثَّانِيَة “فلعنة الله على الكافرين “

(Dan tatkala datang kepada mereka Alquran dari Allah yang membenarkan apa yang ada pada mereka) yakni Taurat (padahal sebelumnya mereka) maksudnya sebelum datangnya Alquran itu (memohon pertolongan) agar beroleh kemenangan (atas orang-orang yang kafir) dengan mengucapkan, “Ya Allah, tolonglah kami dengan nabi yang akan dibangkitkan di akhir zaman.” (Maka setelah datang kepada mereka apa yang telah mereka ketahui) yaitu berupa kebenaran dengan diutusnya Nabi Muhammad itu (mereka lalu ingkar kepadanya) disebabkan kedengkian dan takut kehilangan pengaruh. Jawaban bagi ‘lammaa’ atau ‘tatkala’ yang pertama, ditunjukkan oleh jawaban ‘lammaa’ yang kedua (maka laknat Allahlah atas orang-orang yang kafir itu).

Dalam tafsir Jalalain bisa kita lihat bahwa ketika Al-Qur`an datang kepada orang-orang Yahudi, maka orang-orang Yahudi mengingkarinya. Padahal mereka mengetahui akan kebenaran Al-Qur`an dan Nabi Muhammad bahwa Al-Qur`an memang firman Allah dan Nabi Muhammad memang utusan Allah. Bahkan orang-orang Yahudi bertawassul dengan Nabi yang akan dibangkitkan di akhir zaman, yaitu Nabi Muhammad shollallohu ‘alayhi wa sallam. Dan orang-orang Yahudi pun menang atas musuh-musuh mereka setelah mereka bertawassul dengan Nabi shollallohu ‘alayhi wa sallam. Jika ada kaum yang sangat tidak ingin ummat Islam ini bertawassul dengan Nabi, maka ketahuilah bahwa kaum itu adalah Yahudi dan pengikutnya yang tak menginginkan kejayaan Islam dan Muslimin. Semoga Allah menjadikan kita sebagai pengikut Nabi, shiddiqin, shalihin dan syuhada serta melindungi kita dari menjadi orang-orang yang dimurkai oleh-Nya. Aamiin.

“Kemudian Nabi Adam menerima beberapa kalimat dari Tuhannya, maka Allah menerima taubatnya. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.” (QS. Al-Baqarah: 37)

“Kalimat” yang dimaksud di atas, sebagaimana diterangkan oleh ahli tafsir berdasarkan sejumlah hadits adalah tawassul kepada Nabi Muhammad SAW, yang sekalipun belum lahir namun sudah dikenalkan namanya oleh Allah SWT, sebagai nabi akhir zaman.

حدثنا أبو سعيد عمرو بن محمد بن منصور العدل حدثنا أبو الحسن محمد بن إسحاق بن إبراهيم الحنظلي حدثنا أبو الحارث عبد الله بن مسلم الفهري حدثنا إسماعيل بن مسلمة أنبأ عبد الرحمن بن زيد بن أسلم عن أبيه عن جده عن عمر بن الخطاب رضى الله تعالى عنه قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لما اقترف آدم الخطيئة قال يا رب أسألك بحق محمد لما غفرت لي فقال الله يا آدم وكيف عرفت محمدا ولم أخلقه قال يا رب لأنك لما خلقتني بيدك ونفخت في من روحك رفعت رأسي فرأيت على قوائم العرش مكتوبا لا إله إلا الله محمد رسول الله فعلمت أنك لم تضف إلى اسمك إلا أحب الخلق إليك فقال الله صدقت يا آدم إنه لأحب الخلق إلي ادعني بحقه فقد غفرت لك ولولا محمد ما خلقتك هذا حديث صحيح الإسناد وهو أول حديث ذكرته لعبد الرحمن بن زيد بن أسلم في هذا الكتاب

Dari Umar ra. Ia berkata: Rasulullah SAAW bersabda, “Tatkala Adam melakukan kesalahan, dia berkata: “Wahai Rabbku, aku memohon kepada-Mu dengan haq Muhammad akan dosa-dosaku, agar Engkau mengampuniku.” Lalu Allah berfirman: “Wahai Adam, bagaimana kamu mengenal Muhammad sedang Aku belum menciptakannya (sebagai manusia) ?” Adam menjawab: “Wahai Rabbku, tatkala Engkau menciptakanku dengan Tangan-Mu dan meniupkan ruh-Mu ke dalam diriku, maka Engkau Mengangkat kepalaku, lalu aku melihat di atas kaki-kaki arsy tertulis ‘Laa Ilaaha illallaah Muhammadur Rasuulullaah’ sehingga aku tahu bahwa Engkau tidak menambahkan ke dalam Nama-Mu kecuali makhluq yang paling Engkau cintai.” Lalu Allah Berfirman: “Benar engkau wahai Adam, sesungguhnya Muhammad adalah makhluq yang paling Aku cintai, berdoalah kepadaku dengan haq dia, maka sungguh Aku Mengampunimu. Sekiranya tidak ada Muhammad, maka Aku tidak menciptakanmu.” [HR. Al-Hakim dalam Al-Mustadrak juz 2 halaman 615, dan beliau mengatakan shahih. Juga Al-Baihaqi dalam Dala-ilun Nubuwwah. Ibnu Taimiyah mengutipnya dalam kitab Al-Fatawa juz 2 halaman 150, dan beliau menggunakannya sebagai tafsir/penjelasan bagi hadits-hadits yang shahih]

وكذلك مما يشرع: التوسل به في الدعاء كما في الحديث الذي رواه الترمذي وصححه أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم علَّم شخصاً أن يقول: اللهم إني أسألك وأتوسل إليك بنبيك محمد نبي الرحمة، يامحمد يارسول الله إني أتوسل بك إلى ربي في حاجتي ليقضيها، اللهم فشفعه فيّ

Syaikh ibnu Taymiyyah berkata, “Demikian pula termasuk hal yang disyari’atkan adalah tawassul dengan Nabi SAW dalam doa, sebagaimana terdapat dalam hadits yang diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dan menshahihkannya, bahwa Nabi SAW mengajar seseorang agar berdoa, ‘Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu dan bertawassul kepada-Mu dengan (perantara) Nabi-Mu Muhammad SAW. Wahai Muhammad, sesunggunya aku bertawajjuh (menghadap) denganmu kepada Tuhanmu sehingga Tuhanmu menjelaskan kebutuhanku, supaya Dia memenuhinya, maka berilah syafa’at kepada Muhammad untukku.’” (Al-Fatawa Juz III, hal: 276)

Hadits yang beliau maksud adalah hadits berikut:

حَدَّثَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلَانَ حَدَّثَنَا عُثْمَانُ بْنُ عُمَرَ حَدَّثَنَا شُعْبَةُ عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عَنْ عُمَارَةَ بْنِ خُزَيْمَةَ بْنِ ثَابِتٍ عَنْ عُثْمَانَ بْنِ حُنَيْفٍ أَنَّ رَجُلًا ضَرِيرَ الْبَصَرِ أَتَى النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ ادْعُ اللَّهَ أَنْ يُعَافِيَنِي قَالَ إِنْ شِئْتَ دَعَوْتُ وَإِنْ شِئْتَ صَبَرْتَ فَهُوَ خَيْرٌ لَكَ قَالَ فَادْعُهْ قَالَ فَأَمَرَهُ أَنْ يَتَوَضَّأَ فَيُحْسِنَ وُضُوءَهُ وَيَدْعُوَ بِهَذَا الدُّعَاءِ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ وَأَتَوَجَّهُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ نَبِيِّ الرَّحْمَةِ إِنِّي تَوَجَّهْتُ بِكَ إِلَى رَبِّي فِي حَاجَتِي هَذِهِ لِتُقْضَى لِيَ اللَّهُمَّ فَشَفِّعْهُ فِيَّ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ غَرِيبٌ لَا نَعْرِفُهُ إِلَّا مِنْ هَذَا الْوَجْهِ مِنْ حَدِيثِ أَبِي جَعْفَرٍ وَهُوَ الْخَطْمِيُّ وَعُثْمَانُ بْنُ حُنَيْفٍ هُوَ أَخُو سَهْلِ بْنِ حُنَيْفٍ

Hadits tersebut shahih dan diriwayatkan oleh At-Tirmidzi, juga dalam Musnad Ahmad, dan juga yang lainnya.

Syaikh Ibnu Taymiyyah juga berkata, “Tawassul kepada Allah dengan selain Nabi kita SAW, baik disebut istighatsah atau tidak, kami tidak mengetahui seorang pun dari ulama salaf yang melakukan tidak ada atsar yang diriwayatkan dalam masalah itu, dan kami tidak mengetahui dalam masalah itu kecuali larangan yang difatwakan Syaikh (mungkin maksudnya Imam Ahmad). Adapun tawassul dengan Nabi SAW, maka terdapat hadits dalam kitab-kitab Sunan yang diriwayatkan oleh An-Nasa`i, At-Tarmidzi, dan yang lain, bahwasanya seorang Arab Badui mendatangi Nabi SAW, lalu berkata, ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku menderita penyakit pada penglihatanku, maka berdo’alah kepada Allah untukku.’ Kemudian nabi SAW bersabda, ‘Berwudhu’lah dan shalatlah dua rakaat, lalu berdo’alah: Ya Allah, aku memohonkepada-Mu dan memohon kepada-Mu engan Nabi-Mu Muhammad. wahai Muhammad, sesungguhnya aku memohon pertolongan denganmu untuk mengembalikan penglihatanku, Ya Allah, berilah pertolongan kepada Nabi-Mu untukku.’ dan Nabi bersabda, ‘Jika engkau mempunyai kebutuhan, maka berbuatlah seperti itu juga.’ Kemudian Allah mengembalikan penglihatannya.” (Al-Fatawa, Juz I, hal:105)

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ

كَانَ إِذَا قَحَطُوا اسْتَسْقَى بِالْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ فَقَالَ اللَّهُمَّ إِنَّا كُنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِنَبِيِّنَا فَتَسْقِينَا وَإِنَّا نَتَوَسَّلُ إِلَيْكَ بِعَمِّ نَبِيِّنَا فَاسْقِنَا قَالَ فَيُسْقَوْنَ

Dari Anas bin Malik ra sungguh Umar bin Khattab ra ketika sedang musim kering ia memohon turunnya hujan dengan perantara Abbas bin Abdul Muththalib ra, seraya berdoa : “Wahai Allah, sungguh kami telah mengambil perantara (bertawassul) pada Mu dengan Nabi kami (Muhammad saw) agar kau turunkan hujan, lalu Kau turunkan hujan, maka kini kami mengambil perantara (bertawassul) pada Mu dengan paman Nabi Mu (Abbas bin Abdul Muththalib ra) yang melihat beliau sang Nabi saw maka turunkanlah hujan,” maka hujan pun turun dengan derasnya. (Shahih Bukhari hadits no.954)

Berkata Hujjatul Islam Al Imam Ibn Hajar Al Asqalaniy mensyarahkan hadits ini :

وَيُسْتَفَاد مِنْ قِصَّة الْعَبَّاس اِسْتِحْبَاب الِاسْتِشْفَاع بِأَهْلِ الْخَيْر وَالصَّلَاح وَأَهْل بَيْت النُّبُوَّة ، وَفِيهِ فَضْل الْعَبَّاس وَفَضْل عُمَر لِتَوَاضُعِهِ لِلْعَبَّاسِ وَمَعْرِفَته بِحَقِّهِ.

Maka diambil faidah dari kejadian Abbas ra ini menjadi hal yang baik memohon syafaat pada orang-orang yang baik dan shalih, dan keluarga Nabi shollallohu ‘alayhi wa sallam, dan pada hadits ini pula menyebutkan keutamaan Abbas ra dan keutamaan Umar ra karena rendah dirinya, dan kefahamannya akan kemuliaan Abbas ra. (Fathul Baari Bisyarah Shahih Bukhari Bab Al Jum’ah no.954)

Riwayat di atas menunjukkan bahwa :

1. Para sahabat besar bertawassul pada Nabi saw dan dikabulkan Allah swt.

2. Para sahabat besar bertawassul satu sama lain antara mereka dan dikabulkan Allah swt.

3. Para sahabat besar bertawassul pada keluarga Nabi saw (perhatikan ucapan Umar ra : “demi paman nabi” (saw). Kenapa beliau tak ucapkan namanya saja? Misalnya “Demi Abbas bin Abdulmuttalib ra”? Namun jusetru beliau tak mengucapkan nama, tetapi mengucapkan sebutan “Paman Nabi” dalam doanya kepada Allah, dan Allah mengabulkan doanya, menunjukkan bahwa Tawassul pada keluarga Nabi saw adalah perbuatan shahabat besar, dan dikabulkan Allah.

عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال لمّا ماتت فاطمة بنت أسد أم علي بن ابي طالب رضي الله عنهما -وذكر الحديث- وفيه: أنه صلى الله عليه وسلم اضطجع في قبرها وقال: الله الذى يحي ويميت وهو حيّ لايموت اغفر لأمّي فاطمة بنت أسد ولقنها حجتها ووسّع مدخلها بحقّ نبيّك والأنبياء والمرسلين من قبلي فإنك أرحم الراحمين

رواه الطبرني

Dari Anas bin Malik ra, ia berkata, “Ketika Fathimah binti Asad ibunda Ali bin Abi Thalib ra meninggal, maka sesungguhnya Nabi SAW berbaring diatas kuburannya dan bersabda:

“Allah adalah Dzat yang Menghidupkan dan mematikan. Dia adalah Maha Hidup, tidak mati. Ampunilah ibuku Fatimah binti Asad, ajarilah hujjah (jawaban) pertanyaan kubur dan lapangkanlah kuburannya dengan hak Nabi-Mu dan nabi-nabi serta para rasul sebelumku, sesungguhnya Engkau Maha Penyayang.” [HR. Thabrani]

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan diri kepada-Nya, dan berjihadlah pada jalan-Nya, supaya kamu mendapat keberuntungan. [QS. Al-Ma`idah: 35]

Berkata Imam Ibn katsir menafsirkan ayat ini :

والوسيلة: هي التي يتوصل بها إلى تحصيل المقصود، والوسيلة أيضًا: علم على أعلى منزلة في الجنة، وهي منزلة رسول الله صلى الله عليه وسلم وداره في الجنة، وهي أقرب أمكنة الجنة إلى العرش، وقد ثبت في صحيح البخاري، من طريق محمد بن المُنكَدِر، عن جابر بن عبد الله قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “من قال حين يسمع النداء: اللهم رب هذه الدعوة التامة، والصلاة القائمة، آت محمدًا الوسيلة والفضيلة، وابعثه مقامًا محمودا الذي وعدته، إلا حَلَّتْ له الشفاعة يوم القيامة”.

حديث آخر في صحيح مسلم: من حديث كعب عن علقمة، عن عبد الرحمن بن جُبير، عن عبد الله بن عمرو بن العاص أنه سمع النبي صلى الله عليه وسلم يقول: “إذا سمعتم المؤذن فقولوا مثل ما يقول، ثم صلُّوا عَليّ، فإنه من صلى عَليّ صلاة صلى الله عليه بها عشرًا، ثم سلوا الله لي الوسيلة، فإنها منزلة في الجنة، لا تنبغي إلا لعبد من عباد الله، وأرجو أن أكون أنا هو، فمن سأل لي الوسيلة حَلًّتْ عليه الشفاعة.” (1)

حديث آخر: قال الإمام أحمد: حدثنا عبد الرزاق، أخبرنا سفيان، عن لَيْث، عن كعب، عن أبي هريرة؛ أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: “إذا صليتم عَليّ فَسَلُوا لي الوسيلة”. قيل: يا رسول الله، وما الوسيلة؟ قال: “أعْلَى درجة في الجنة، لا ينالها إلا رَجُلٌ واحد (2) وأرجو أن أكون أنا هو.

Wasilah adalah sesuatu yg menjadi perantara untuk mendapatkan tujuan, dan merupakan perantara pula ilmu tentang setinggi tinggi derajat, ia adalah derajat mulia Rasulullah saw di Istana beliau saw di sorga. Dan itu adalah tempat terdekat di sorga ke Arsy, dan telah dikuatkan pd shahih Bukhari dari jalan riwayat Muhammad bin Al Munkadir, dari Jabir bin Abdillah ra, sabda Rasulullah saw : Barangsiapa yg berdoa ketika mendengar seruan (adzan) :Wahai Alla Tuhan Pemilik Dakwah ini Yang Maha Sempurna, dan Shalat Yang didirikan, berilah Muhammad perantara dan anugerah, dan bangkitkanlah untuk beliau saw derajat yg terpuji yg telah Kau Janjikan pada beliau saw, maka telah halal syafaat dihari kiamat”.

Hadits lainnya pada Shahih Muslim, dari hadits Ka’ab dari Alqamah, dari Abdurrahman bin Jubair, dari Abdullah bin Amr bin Al Ash, sungguh ia mendengar Nabi saw bersabda : Jika kalian mendengar muadzin, maka ucapkan seperti ucapan mereka, lalu bershalawatlah padaku, maka sungguh barangsiapa yg bershalawat padaku sekali maka Allah melimpahkan shalawat padanya 10x, lalu mohonlah untukku wasiilah (perantara), maka sungguh ia merupakan tempat di sorga, tiada diberikan pada siapapun kecuali satu dari hamba Allah, dan aku berharap agar akulah yg menjadi orang itu, maka barangsiapa yg memohonkan untukku perantara, halal untuknya syafaat.

Dan hadits lainnya berkata Imam Ahmad, diucapkan pada kami oleh Abdurrazzak, dikabarkan pada kami dari sofyan, dari laits, dari Ka;ab, dari Abu Hurairah ra : Sungguh Rasulullah saw bersabda : Jika kalian shalat maka mohonkan untukku wasiilah, mereka bertanya : Wahai Rasulullah, (saw), wasiilah itu apakah?, Rasul saw bersabda : Derajat tertinggi di sorga, tiada yg mendapatkannya kecuali satu orang, dan aku berharap akulah orang itu. (Tafsir Imam Ibn Katsir pada Al Maidah 35)

1. Pendapat Malikiyah

Al Qasthallani berkata: Telah diriwayatkan bahwa Imam Malik ketika ditanya oleh Abu Ja’far Manshur Al Abbasi, Khalifah kedua Bani Abbas, “Wahai Abu Abdillah (Imam Malik), apakah saya harus menghadap Rasulullah lalu berdoa atau menghadap kiblat lalu berdoa?”

Imam Malik menjawab, “Mengapa kau memalingkan wajahmu darinya (Rasulullah) padahal ia adalah wasilah (perantara)mu dan wasilah bapakmu Adam AS kepada Allah pada hari Kiamat? Menghadaplah ke arahnya, lalu minta kepada Allah dengannya, Dia akan menjadikannya pemberi syafaat bagimu.”

Kisah ini diriwayatkan oleh Abu Al Hasan Ali bin Fihr dalam kitabnya, Fadhoil Malik (keutamaan-keutamaan Malik) dengan sanad yang tak ada masalah. Juga disebutkan oleh Al Qadhi Iyadh dalam kitabnya Asy-Syifa melalui jalurnya dari para pembesar masyayikhnya yang terpercaya.

2. Pendapat Syafiiyah

Imam Nawawi berkata mengenai adab ziarah kubur Nabi SAW, “Kemudian orang yang berkunjung itu menghadapkan wajahnya ke arah Nabi SAW lalu bertawassul dengannya dan memohon syafaat dengannya kepada Allah.” (Al Majmu’ 8/2740)

Izzuddin bin Abdissalam berkata, “Sebaiknya hal ini hanya berlaku untuk Rasulullah SAW saja karena beliau adalah pemimpin Bani Adam (manusia).”

As Subki berkata, “Disunnahkan bertawassul dengan Nabi SAW dan meminta syafaat dengannya kepada Allah SAW.”

Dalam I’anat at Thalibin disebutkan, “Aku telah datang kepadamu dengan istighfar dari dosaku dan memohon syafaat denganmu kepada Tuhanku.” (Lihat: (Faidhul Qadir 2/134/135, I’anat at Thalibin 2/315, Muqaddimah At Tajrid Ash Sharih tahqiq Dr Musthofa Dib Al Bugho)

3. Pendapat Hanabilah

Ibnu Qudamah berkata dalam Al Mughni, “Disunnahkan bagi yang memasuki masjid untuk mendahulukan kaki kanan… kemudian anda masuk ke kubur lalu berkata… “Aku telah mendatangimu dengan beristighfar dari dosa-dosaku dan memohon syafaat denganmu kepada Allah.”

Demikian pula dalam Asy Syarhul Kabir.

4. Pendapat Hanafiyah

Adapun Hanafiyah, para ulama Mutaakhirin mereka telah membolehkan bertawassul dengan Nabi SAW.

Al Kamal bin Al Humam berkata dalam Fathul Qadir tentang ziarah kubur Rasulullah SAW, “…kemudian dia berkata pada posisinya: Assalamu’alaika ya rasulullah (salam bagimu wahai Rasulullah)… dan memohon kepada Allah hajatnya dengan bertawassul kepada Allah dengan Hadrat NabiNya SAW.”

Pengarang kitab Al Ikhtiyar menulis, “Kami datang dari negeri yang jauh… dan memohon syafaat denganmu kepada Rabb kami… kemudia berkata: dengan memohon syafaat dengan NabiMu kepadamu.”

Hal yang senada juga disebutkan dalam kitab Maraqi Al Falah dan Ath Thahawi terhadap Ad Durrul Mukhtar dan Fatawa Hindiyah, “Kami telah datang mendengar firmanMu, menaati perintahMu, memohon syafaat dengan NabiMu kepadaMu.”

http://artikelislami.wordpress.com/2010/12/02/bertawassul-dengan-nabi/

Hadith Lemah dan Palsu Berhubung Dengan Solat

2011-01-18T09:27:00.001+08:00

Hadith Kelebihan Solat Memakai Serban

Pertama: Hadith Solat Memakai Serban Lebih Baik Daripada 70 Rakaat Solat Tanpa Serban

( ( رَكْعَتَانِ بِعِمامَةٍ خَيْرٌ مِنْ سَبْعِينَ رَكْعَةً بِلا عِمامَةٍ ) )

Maksudnya: “Solat dua rakaat dengan memakai serban adalah lebih baik daripada 70 rakaat tanpa memakai serban.”

Ulasan Hadith:

Hadith mawdu’. Disebutkan oleh al-Suyuti dalam al-Jami‘ al-Saghir daripada riwayat al-Daylami dalam Musnad al-Firdaus daripada hadith Jabir. Al-Albani menyebutkan bahawa sepatutnya hadith ini diletakkan al-Suyuti dalam kitab Dhayl al-Ahadith al-Mawdu‘ah kerana menyatakan sesuatu kelebihan yang keterlaluan tentang kelebihan solat dengan memakai serban.

al-Manawi dalam Shar al-Jami‘ mengatakan bahawa hadith ini riwayat Jabir dan juga Abu Nu‘aim dan daripada jalan itu juga disebutkan oleh al-Daylami. Kemudian pada sanadnya terdapat Tariq bin ‘Abd al-Rahman iaitu al-Dhahabi dalam al-Du‘afa’ menyebutkan al-Nasa’i mengatakan beliau (Tariq bin ‘Abd al-Rahman) bukanlah seorang yang kuat (ingatannya) (laysa bi qawiyy). Daripada jalan Muhammad bin ‘Ajlan pula disebutkan oleh al-Bukhari dalam al-Du‘afa’ dan al-Hakim mengatakan bahawa beliau adalah seorang yang buruk ingatannya (su’ al-hifz).

al-Hafiz Ibn Rejab daripada syarahnya ke atas sunan al-Tirmidhi katanya: “Abu ‘Abd Allah yakni Ahmad bin Hanbal telah bertanya kepada Sheikh Nasibi yang bernama Muhammad bin Nu‘aim telah berkata kepadanya: Diriwayatkan kepada ku sesuatu daripada Sahl daripada bapanya daripada Abi Hurayrah RA daripada Nabi SAW: (الصلاة بعِمامَةٍ خَيْرٌ مِنْ سَبْعِينَ رَكْعَةً بِغير عِمامَةٍ) Maksudnya: “Solat dengan memakai serban adalah lebih baik daripada solat tujuh puluh solat tanpa memakai serban.” Katanya: “Hadith ini adalah dusta dan ia adalah (suatu yang) batil.”[1]

Kedua: Solat Dengan Memakai Serban Menyamai 10 Ribu Kebaikan

الصلاة في العمامة تعدل عشرة آلاف حسنة

Maksudnya: “Solat dengan memakai serban menyamai dengan melakukan 10 ribu kebaikan.”

Ulasan Hadith:

Hadith Mawdu’. al-Suyuti menyebutkan dalam kitab Dhayl al-Ahadith al-Mawdu‘ah dari riwayat al-Daylami dengan sanadnya sampai kepada Aban daripada Anas secara marfu‘. Beliau mengatakan bahawa Aban adalah muthim (iaitu dituduh sebagai pendusta) yang disebutkan juga oleh Ibn ‘Iraq dalam kitab Tanzih al-Shari‘ah. al-Albani berkata: “al-Hafiz al-Sakhawi dalam al-Maqasid dan diikuti oleh gurunya al-Hafiz Ibn Hajar bahawa hadith ini mawdu’. al-Munawwifi berkata: “Sesungguhnya hadith ini batil.” sepertimana disebutkan oleh al-Sheikh al-Qari’ dalam Mawdu‘at.[2]

[1] Muhammad Nasir al-Din al-Albani (1985M), Silsilah al-Ahadith al-Da‘ifah wa al-Mawdu‘ah wa Atharuha al-Sayy’ fi al-Ummah. Beirut: al-Maktab al-Islami, j.1, h.160.

[2] al-Albani (1985M), ibid., j.1, h.161.

Disediakan oleh:

Khadher Ahmad

"Semoga manfaat..."

Adakah Ilham Dikira Sebagai Dalil Atau Hujah ?

2011-01-18T09:25:00.000+08:00

Mukaddimah

Pengertian Ilham

Ilham dari sudut bahasa : sesuatu yang dicampakkan ke dalam hati orang yang berakal dan membuatkan seseorang untuk beramal dengannya samada ianya hak ataupun batil. Seperti firman Allah S.W.T :

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا

Maksudnya : “Maka Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya”. ( Surah As-Syams, ayat ke 9 ).

Ilham dari sudut istilah ulama Usul Fiqh :-

Menurut pendapat pengarang kitab Taqwim Adillah bahawa ia adalah sesuatu yang mengerakkan hati dengan ilmu dan ia membawa manusia untuk beramal dengannya tanpa mencari dalil dan meneliti pada hujah.

Takrif ini disokong oleh Imam As-Samarqandi dan mengatakan bahawa ini adalah takrif yang sahih. Maka daripada pengertian ini, ilham dari sudut pandangan manusia ialah sesuatu daripada Allah SWT dengan jalan hak.

Begitu juga Imam Az-Zarqasyi telah menaqal (mengambil) pandangan daripada sebahagian As-sufiyyah tentang pengertian ilham iaitu sesuatu yang dicampakkan ke dalam hati manusia daripada amal kebaikan maka ia adalah ilham. Sekiranya daripada amal keburukan maka ia bukanlah ilham akan tetapi was-was daripada syaitan.

Ilham Dari Sudut Perspektif Ulama Usul Fiqh.

Ulamak usul fiqh pada zaman salaf (terdahulu) tidak membahaskan permasalahan ilham ini secara mendalam, sehinggalah zaman khalaf (terkemudian) barulah dibahaskan permasalahan ini secara mendalam.

Disini kita akan membincangkan dua perbahasan mengenai mulhamin ( mereka-mereka yang diberikan ilham ) seperti berikut :-

1) Perbahasan Ilham Para Nabi Dan Hukumnya
2) Perbahasan Ilham Selain Para Nabi (Mukallaf ) Dan Hukumnya.

PERBAHASAN PERTAMA ( ILHAM PARA NABI )

Dalam bahagian yang pertama ini kita dapat membezakan diantara ilham dan wahyu secara jelas seperti pandangan daripada Imam Ibnu Qayim telah meletakkan ilham kepada kedudukan yang ke-9 daripada kedudukan dan bentuk-bentuk wahyu buat para Nabi. Iman Abdul Aziz Bukhari telah mengatakan bahawa ilham adalah sebahagian daripada wahyu dengan berdalilkan firman Allah SWT seperti berikut :-

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْياً أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

Maksudnya : “Dan tidak mungkin bagi seorang manusiapun bahwa Allah berkata-kata dengan dia kecuali dengan perantaraan wahyu atau dibelakang tabir[1347] atau dengan mengutus seorang utusan (malaikat) lalu diwahyukan kepadanya dengan seizin-Nya apa yang dia kehendaki. Sesungguhnya dia Maha Tinggi lagi Maha Bijaksana”. (Asy-syuura, ayat 51).

Berdasarkan ayat diatas, ilham ialah sesuatu yang dicampakkan ke dalam hati manusia seperti yang berlaku keatas Nabi Musa a.s dan secara pastinya ilham tersebut datang dari Allah S.W.T, maka ia adalah hujah yang pasti dan benar.

Ulama telah bersepakat bahawa ilham para Nabi adalah wahyu dari Allah S.W.T samada wahyu secara batin atau zahir .

HUKUM MENGINGKARI ILHAM PARA NABI

Imam Jalaluddin Mahalli berpendapat dalam kitabnya ( جمع الجوامع ) :-

“Adapun Nabi yang maksum maka ilham adalah hujah bagi haknya dan juga hak orang lain jika berkaitan dengan hal mereka sepertimana wahyu”.

Maka secara ringkasnya, berdasarkan dari kefahaman firman Allah S.W.T dalam surah As-syuraa ayat 51 diatas menerangkan kepada kita bahawa sesiapa yang mengingkari ilham maka ia telah mengingkari wahyu. Dan sesiapa yang mengingkari wahyu maka dia telah kafir menurut ijmak ulama. Wallahualam.

PERBAHASAN KEDUA ( ILHAM SELAIN PARA NABI )

Melihat kepada perbahasan ulamak usul fiqh, bahawa mereka bersepakat bahawa ilham para nabi adalah hujah dan kafir bagi mereka yang mengingkarinya. Akan tetapi mereka berselisih pendapat pada ilham bagi seorang yang mukallaf selain daripada para nabi. Maka disini saya mengambil bagi pendapat yang paling rajih (kuat) yang dipelopori oleh kebanyakan ulama yang mutawassitin (mengambil jalan pertengahan) dalam permasalahan ini.

Menurut pandangan Syeikh Alauddin As-Samarqandi dalam kitabnya Al-Mizan :

“Sekiranya ilham itu berkaitan perkara-perkara syarak dan hukum-hakam maka wajib beramal pada haknya sahaja, bukan bagi orang lain. Begitu juga, tidak dijadikan sebagai hujah oleh orang lain dengan ilhamnya”.

Begitu juga kebanyakan dikalangan ulama telah menetapkan bahawa ilham adalah wajib diamalkan pada hak mulham ( yang diberikan ilham ) sahaja dan bukanlah sebagai hujah bagi orang lain untuk berdalil dan berhujah denganya. Maka tidak harus bagi mulham mengajak orang lain untuk beramal dan berhujah dengan ilhamnya.

Justeru itu, ilham tidak boleh diamalkan jika bersangkut paut dengan aqidah dan hukum-hakam yang berkaitan dengan perkara wajib, sunat, haram, atau makruh secara mutlak.

Oleh itu, ulama telah meletakkan panduan ( dhawabit ) dan prasyarat pengharusan beramal dengan ilham bagi seorang mukallaf :-

1) Tiada dalil syarak yang jelas bagi membolehkan sesuatu perkara diamalkan dengan ilham, samada dalil yang disepakati atau tidak disepakati.
2) Boleh beramal pada perkara harus yang tidak mempunyai dalil syarak sahaja. Adapun perkara yang wajib, sunat, haram atau makruh yang telah memiliki dalil-dalil syarak secara pasti, maka tidak boleh beramal samada dengan ilham ataupun dari kasyaf para wali.
3) Hanya diamalkan pada hak mulham ( yang diberikan ilham ) sahaja. Tidak boleh mengajak orang lain untuk beramal dan berhujah dengan ilhamnya.

Pendapat ini berdasarkan dalil dari firman Allah S.W.T dalam surah yang berbunyi :

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجاً

Maksudnya : “dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya)”. (At-Talaq ayat 2 ).

Ayat diatas telah mengikatkan jalan keluar bagi orang yang bertaqwa dan menunjukkan kasyaf hukum-hukum syarak bagi sebahagian hamba Allah. Oleh itu, wajib bagi mulham ( yang diberikan ilham ) beramal dengannya. Akan tetapi tidak wajib bagi orang lain untuk beramal dan membenarkan.

Kesimpulannya, ilham mukallaf ( selain para nabi )adalah hak yang wajib beramal dengannya bagi mulham secara khusus berpandukan dawabit-dawabit yang telah ditetapkan dan bukanlah hujah bagi orang lain secara umum. Begitu juga tidak harus bagi mulham ( yang diberikan ilham) untuk mengajak manusia lain untuk berhujah dan beramal dengan ilham yang didapatinya. Waallahualam..

Rujukan

1) Kitab Ilham Wa Dalalatuhu Ala Ahkam, Dr Abd Fatah, Al-Azhar Tanta

2) Irsyad Fuhul, Imam Hafiz Muhammad 'Ali B Muhammad Shaukani.

3) Mizanusul, Syeikh 'Alauddin As-Samarqandi.

Disediakan oleh:

Muhammad Nazirul Bin Mohd Sabri.
Felo MANHAL PMRAM

Dipetik daripada:

http://pmram-manhal.blogspot.com/2010/11/adakah-ilham-dikira-sebagai-dalil-atau.html

Hukum Mempelajari Ilmu Isim

2010-11-12T11:06:00.002+08:00

SOALAN: Saya ada mempelajari ilmu isim. Ia menyeru nama syeikh-syeikh tertentu yang digabungkan dengan ayat-ayat al-Quran. Setelah diamalkan memang ada sesuatu yang menggerakkan badan, menyebabkan saya boleh bersilat dan sebagainya. Saya juga boleh mengubati orang sakit.

Ilmu ini mengandungi pantang-pantang tertentu yang tidak boleh dilanggar. Ada kawan yang melanggar pantang dan menjadi gila. Saya juga ada melanggar, tetapi tidak ada apa-apa terjadi. Saya menjadi celaru dan begitu bimbang dengan amalan ini. - SALLEH NOR, Negeri Sembilan.

Jawapan: Islam menyuruh umatnya agar sentiasa mengingati Allah dalam keadaan apa keadaan sekalipun. Ketika berdiri, duduk dan sebagainya. Di antara tanda-tanda kebahagiaan ialah apabila seseorang itu berupaya mengingati Allah ketika dalam keadaan senang, juga dalam keadaan susah. Kerana itulah zikir itu dianggap penting dalam usaha mengingati Allah s.w.t .

Atas keyakinan dan ajaran seumpama inilah maka masyarakat Melayu pada umumnya menganggap bahawa sesuatu amalan yang terangkum dalamnya zikir sama ada yang terdiri daripada ayat-ayat al-Quran, doa-doa dan sebagainya adalah amalan yang baik. Keyakinan seumpama ini dipergunakan atau diperalatkan oleh iblis dan syaitan yang jelas tidak dapat dilihat mata, ataupun oleh manusia yang bersifat jahat seperti iblis dan syaitan untuk menipu manusia, iaitu dengan cara menggunakan kalimah-kalimah yang mengandungi nama-nama Allah, nama-nama rasul atau nabi, nama-nama malaikat, ataupun nama-nama pahlawan Islam terbilang dalam usaha atau amalan yang menyesatkan.

Pada hakikatnya, zikir-zikir yang tersebut dalam amalan kebatinan termasuk ilmu isim seperti yang saudara pelajari tidak membuktikan atau memastikan bahawa amalan yang dilakukan itu benar tidak menyalahi ajaran Islam. Hal seumpama inilah ada kalanya melahirkan kekeliruan mereka yang mengamalkan, juga mereka yang cuba membanteras amalan ajaran sesat.

Dalam masa yang sama, tidak semua mereka yang menurunkan atau memberi ijazah amalan kebatinan tersebut, yang terdiri daripada guru-guru itu sendiri menyedari bahawa amalan yang diperturunkan itu melibatkan makhluk-makhluk halus, yang terdiri daripada jin-jin.

Terdapat pelbagai nama yang diberi, kaedah-kaedah pembelajaran yang dilalui yang melibatkan ilmu kebatinan, tetapi hakikat amalannya adalah sama.

Seorang pemuda yang saya temui telah menerima ijazah ilmu kebatinan mempertahankan diri daripada sepupunya yang berasal dari tanah seberang.

Setelah diijazahkan, dia diminta membaca syahadah seberapa banyak mungkin. Tidak lama selepas itu, iaitu dalam masa lebih kurang empat atau lima minit, ia merasakan tangannya bergerak ke hadapan dengan sendiri. Rasa denyutan berlaku di hujung-hujung jari, lalu ia dengan sendirinya mendepa ke kanan dan mengangkatnya ke atas. Begitu juga yang dialaminya pada kakinya, menyebabkannya menjadi kaku menegak.

Ketika mula beramal, gurunya berpesan agar menurut apa yang berlaku pada dirinya. Dia hendaklah membisikkannya dalam hati agar menurut sahaja apa yang terjadi, jangan gunakan akal. Ketika menghadapi masalah ataupun didatangi oleh seseorang yang sakit, jari-jari tangan kanannya akan tergenggam sendiri.

Seorang pelajar di sebuah pusat pengajian tinggi di Kuala Lumpur yang mempelajari satu jenis silat ketika di kampung telah disuruh membaca al-Fatihah dan selawat oleh gurunya. Setelah belakangnya ditepuk, yang disertakan dengan bacaan-bacaan yang tidak kedengaran jelas olehnya, ia merasakan kaki dan tangannya bergerak dengan sendiri, seolah-olah ada satu tenaga luar masuk bergerak perlahan mengalir dalam anggota menyebabkan berlakunya demikian.

Pesan daripada gurunya ialah supaya membiarkan segala pergerakan yang berlaku dalam tubuh, jangan ditahan.

Masalah yang dihadapi oleh pelajar ini setelah mempelajari ilmu tadi ialah berlakunya pergerakan yang terus-menerus terjadi pada tangannya biarpun ketika sedang tidur. Ia merasakan seolah-olah bangun dan bersilat tanpa berhenti. Ketika membuka mata, ia mendapati badannya tidak bergerak, hanya perasaannya sahaja yang mengalami pergerakan tadi.

Tidak lama selepas itu ia mengalami mimpi-mimpi ngeri, mimpi dikejar oleh makhluk-makhluk yang menakutkan, menyebabkannya terasa gementar. Terasa seolah-olah nyawa sentiasa dalam bahaya. Di waktu siang ia terasa mengantuk dan terpaksa tidur antara tiga hingga empat jam tetapi badannya tetap letih.

Satu perkara yang paling membimbangkan ialah kesukaran hendak tidur malam. Kerana itu badannya sentiasa terasa letih, mengantuk dalam kuliah, menyebabkannya tertidur, dan tidak terjaga kecuali setelah habis kuliah. Ia juga sering menguap ketika bermain bola sepak dengan kawan-kawan di padang.

Pelajar ini merasa hairan bagaimana peristiwa buruk yang sama sekali tidak disangka boleh terjadi, pada hal zikir-zikir yang diamalkan dirasakan tidak bertentangan dengan ajaran Islam, yang terdiri daripada syahadah, subhanallah, alhamdulillah, Allahu Akbar.

Punca penyakit ataupun masalah yang dihadapi olehnya sukar dipastikan. Tidak ada tanda-tanda menunjukkan yang ia mengalami gangguan fizikal, kerana doktor-doktor pakar mengesahkan yang dia tidak menghadapi apa-apa masalah. Mereka yang terlibat dengan rawatan tradisional memberi pendapat yang berlainan, ada yang menyatakan kerana gangguan saka, kena santau dan sebagainya.

Seorang pemuda yang tinggal di Keramat mengakui mengamalkan satu jenis zikir tertentu. Semenjak mengamalkan ilmu yang telah diijazahkan itu, beliau mengalami kesukaran yang teruk untuk mendirikan sembahyang. Beliau bukan sahaja merasa sukar untuk melafazkan kalimah ``Allahu Akbar'' tetapi juga sukar untuk membaca al-Fatihah, juga lain-lain bacaan. Terasa seolah-olah ada sesuatu yang menekan hatinya manakala lidah terasa keras untuk melafazkannya.

Dalam hatinya sentiasa wujud bisikan-bisikan yang membimbangkan sama ada ketika sembahyang atau di luar sembahyang. Sejak berlakunya peristiwa-peristiwa tersebut, beliau semakin jauh daripada masjid, kecuali untuk sembahyang Jumaat, tetapi ia tidak berdaya mendirikan sembahyang sunat. Ibadat-ibadat lain, seperti membaca al-Quran dan zikir terus ditinggalkan.

Pemuda ini menyatakan amalan yang pernah diamalkan terdiri daripada zikir-zikir dan amalan seperti istighfar, dua kalimah syahadah, selawat, al-Fatihah kepada Nabi s.a.w, ibu bapa, semua wali Allah, rijalul ghaib, syeikh-syeikh, guru-guru juga kaum muslimin dan muslimat.

Ketika beramal pelajar perlu bertafakur. Ingat dalam hati dan mengaku dosa yang dilakukan (ikrar), takut kepada Allah akan azab-Nya (khauf), mengharap rahmat-Nya di dunia dan akhirat (raja') dan mengetahui ilmu Allah terlalu luas (ilm). Banyak lagi bacaan yang perlu diamalkan. Akhir sekali baru memberi salam dengan memalingkan muka ke kanan dan ke kiri dan berdoa dengan apa-apa doa yang disukai, yang diakhiri dengan bacaan al-Fatihah sekali dan diakhiri dengan doa Fatihah sebagai penutup doa.

Niat seseorang itu mempelajari ilmu seperti ini mungkin benar untuk menghampirkan diri kepada Allah atau menuntut ilmu kebatinan, yang termasuk dalamnya ilmu isim iaitu untuk rawatan, mempertahankan diri dan sebagainya, manakala bacaan iaitu wirid-wirid yang diamalkan itu benar tidak salah dan tidak menyeleweng, tetapi apabila amalan seperti ini digabungkan dalamnya dengan penglibatan makhluk-makhluk halus, akhirnya berlakulah pelbagai masalah yang di luar dugaan.

Tidak mudah akal berfikir bagaimana orang yang tidak pernah mempelajari ilmu persilatan, boleh bersilat hebat, menumbuk kanan kiri, lompat sana sini hanya dengan berzikir dan ``ijazah'' daripada guru semata-mata, pada hal pada masa yang lain, sekiranya ``objek'' luaran itu tidak meresap dalam badan, orang yang berkenaan langsung tidak boleh bersilat, juga tidak boleh melakukan rawatan.

Allah s.w.t menjelaskan seperti yang tersebut jelas dalam ayat-ayat al-Quran bahawa syaitan itu musuh yang nyata. Allah menyuruh setiap orang itu menjauhinya.

Orang yang mengamalkan amalan seperti yang dijelaskan hakikatnya telah memanggil, membiarkan makhluk ini masuk meresap dalam tubuhnya. Makhluk ini sentiasa menunggu manusia memanggil dan memujanya agar manusia itu sesat. Apabila ini berlaku, dipanggil tanpa disedari supaya meresap dalam tubuh, makhluk ini akan menjadi mudah masuk meresap dalam tubuh manusia.

Sasaran utama makhluk ini ialah pada otak mukh, dan apabila ini berlaku, ia boleh menyebabkan kehilangan fungsi normal otak yang boleh menyebabkan apa yang dikenali sebagai ``gila isim'' oleh masyarakat Melayu. Apabila ia mengganggu hati, seseorang itu akan merasa bimbang, risau, waswas, rasa terlalu gembira dan murung silih berganti tanpa sebab yang jelas.

Mengenai resapan makhluk-makhluk halus dalam tubuh manusia, Rasulullah s.a.w. ada bersabda seperti yang tersebut dalam sebuah hadis daripada Safiyyah binti Huyai r.a. yang bermaksud: Sesungguhnya syaitan itu boleh berjalan dalam tubuh anak Adam menurut pembuluh darah.

Dipetik dari: http://skypin.tripod.com/agama/aga39.html

(Mingguan Malaysia, 15 April 2001)

Kitab Hidayah al-Salikin Karya Sheikh 'Abd al-Samad al-Falimbani

2010-09-30T09:22:00.006+08:00

Kitab Hidayah al-Salikin atau nama lengkapnya “Hidayah al-Salikin fi Suluk Maslak al-Muttaqin dan terjemahan judulnya “Pedoman Bagi Orang Yang Berjalan Pada Perjalanan Orang Yang Takut Akan Allah Ta‘ala” merupakan sebuah karya yang dihasilkan oleh seorang tokoh ulama Melayu terbilang iaitu Syeikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani ketika beliau berada di Makkah. Karya ini selesai ditulis pada hari Selasa 5 Muharam 1192H.[1] Namun, lebih kurang seratus tahun selepas itu barulah ia dapat diterbitkan[2]. Kitab ini merupakan kitab Melayu/ Jawi pertama yang ditashihkan dan kemudian dicetak, hasil daripada inisiatif sebuah badan pentashih di Makkah dan Mesir[3] pada ketika itu yang diketuai oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani.

Menurut Wan Mohd Shaghir Abdullah, selain penggunaan nama judul kitab dengan Hidayah al-Salikin, ia juga yang menggunakan judul Bidayah al-Salikin yang diterbitkan di Singapura dan Makkah[4]. Kedua-dua nama tersebut memang terdapat pada manuskrip asal. Namun, pada cetakan huruf litografi (huruf batu)[5], sama ada cetakan di Singapura ataupun Makkah, kedua-duanya menggunakan judul Bidayah al-Salikin. Setelah itu, Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani telah berusaha untuk menukar huruf tersebut kepada huruf yang dibuat klise timah dan diletakkan judul Hidayah al-Salikin, bukannya Bidayah al-Salikin. Beliau juga mendakwa, kitab Hidayah al-Salikin adalah kitab Melayu/ Jawi pertama yang telah dicetak di Mesir.[6]

Dalam Majalah Pelita pula ditulis dengan judul “Hikayah al-Salikin” tetapi pada pandangan Wan Mohd Shaghir Abdullah, kemungkinan berlaku kesilapan sewaktu mentransliterasikannya dari bahasa Melayu/ Jawi ke Rumi berdasarkan ambilan dan rujukan daripada tulisan orang Barat (Orientalis). Tambahan pula, berdasarkan kajian yang dilakukan, beliau tidak pernah menjumpai, bahkan tiada sumber yang menjelaskan bahawa al-Falimbani pernah mengarang kitab dengan judul tersebut.[7]

Dalam melihat kepada kitab ini yang telah diterbitkan, terbitan pertama bermula di Mesir pada tahun 1288H/ 1871M melalui cetakan Syeikh Hasan al-Thuki yang telah ditashihkan oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani . Kemudiannya di Makkah dengan edisi pertama pada tahun 1300H/ 1882M oleh Matba‘ah al-Kainah, Makkah[8]. Seterusnya diulang cetak di Makkah, Mesir, Bombay, Singapura, Indonesia dan Malaysia sendiri[9]. Sehinggalah pada hari ini, terdapat usaha yang dilakukan oleh Wan Mohd Shaghir Abdullah[10] dan Abu ‘Ali al-Banjari al-Nadwi al-Maliki[11] yang telah mentransliterasikan daripada tulisan Jawi kepada tulisan rumi di samping penyusunan yang lebih teratur dan tersusun.

Kandungan Perbahasan Kitab

Berdasarkan kepada kenyataan yang disebutkan oleh penulis sebelum ini, kitab Hidayah al-Salikin adalah sebuah kitab berkaitan tasawuf. Al-Falimbani menyusun kitab ini, sarat dengan ilmu pengajian tasawuf yang dikhususkan untuk golongan mubtadi (permulaan). Kitab ini seperti yang disebutkan oleh al-Falimbani sendiri di dalam muqaddimahnya bahawa kitab “Bidayah al-Hidayah” karangan Imam al-Ghazali adalah sebuah karya lengkap yang menghimpunkan pelbagai ilmu yang membawa takut kepada Allah dan merupakan himpunan ilmu untuk manfaat dunia dan akhirat. Oleh kerana kasihnya beliau kepada kitab tersebut (Bidayah al-Hidayah), lalu beliau telah mengambil inisiatif dan usaha untuk menterjemahkan kitab itu dari bahasa ‘Arab kepada Melayu/Jawi dengan memberikan tambahan terhadap permasalahan yang tidak terdapat di dalam kitab tersebut.[12]

Secara umumnya, kitab ini membicarakan persoalan berkaitan tasawuf. Namun, terdapat juga elemen atau aspek lain yang dimuatkan dalam kandungannya. Misalnya, dalam bab yang pertama selepas membicarakan soal kepentingan ilmu dan faedahnya, beliau telah memulakan perbahasan dengan perbincangan berkaitan soal akidah (tauhid), di mana dijelaskan betapa pentingnya akidah sebagai asas atau tunjang utama sebelum mempelajari ilmu lainnya. Di samping itu, akidah adalah perkara pertama yang perlu diselesaikan dahulu sebelum pelaksanaan syariat dan amal ibadat yang lain. Dalam soal ini, al-Falimbani lebih cenderung untuk mengemukakan konsep akidah yang dibawa oleh Ahl al-Sunnah wa la-Jama‘ah yang di dukung oleh Abu Hasan al-Asy‘ari dan Abu Mansur al-Maturidi. Keadaan ini, bertepatan dengan pegangan Imam al-Ghazali sendiri.[13]

Dalam bab seterusnya, kitab ini juga mengemukakan perbicaraan berkaitan fikah (fiqh). Al-Falimbani mendedahkan kepada pembacanya, contohnya berkenaan kaifiyat atau kaedah pelaksanaan solat-solat sunat seperti solat hajat, istiqarah, isytiqaq, duha, awwabin, tasbih, tawbah dan sebagainya lagi. Beliau mengemukakan beberapa cara pelaksanaan solat-solat sunat tersebut seperti bacaan surah atau ayat al-Quran dalam rakaat, sama ada rakaat pertama, kedua dan seterusnya. Bahkan dikemukakan juga cara kedua, atau alternatif bacaan surah lain atau kaedah lain yang tidak membebankan pengamalnya, dan terserah kepada pembaca untuk memilih cara yang mampu untuk mereka laksanakan.[14] Dengan demikian, keadaan tersebut memperlihatkan usaha al-Falimbani untuk menarik minat pembaca dan pelajar kitab ini supaya tidak rasa terbeban, bahkan berupaya memilih sesuatu pelaksanaan sesuatu ibadah berdasarkan keupayaan dan kemampuan yang ada. Walaupun demikian, beliau tidak memanjang perbicaraan dalam aspek ini. Cuma beberapa permasalahan atau tajuk sahaja yang disentuh iaitu taharah (bersuci), solat dan puasa sahaja. Tetapi perbahasannya adalah dalam bentuk yang ringkas dan padat. Al-Falimbani meninggalkan daripada membicarakan secara mendalam terhadap permasalahan fiqh yang melibatkan perbezaan pandangan dan perselisihan pendapat ulama.

Di dalam buku ini, perbahasan yang dibicarakan oleh al-Falimbani adalah berkait rapat dengan tasawuf, malahan inilah aspek utama perbahasan beliau dalam kitab ini. Contohnya perbahasan berkait dengan adab-adab tertentu seperti ketika bersuci, berwuduk, tayamum, adab ketika pelaksanaan solat, adab di masjid, adab dengan manusia seperti adab anak kepada ibu bapa, adab bersahabat, adab makan dan minum dan sebagainya lagi. Selain itu, beliau juga membincangkan aspek-aspek tertentu terutama dalam konteks pemeliharaan diri seseorang seperti berkaitan riya’, takabbur, marah, hasad, sabar, syukur, zuhud, zikir dan lain-lain lagi. Seolah-olah apa yang dikemukakan oleh al-Falimbani ini merupakan satu pakej lengkap kepada setiap individu Muslim untuk diamalkan kerana perbincangannya berkait rapat dengan kehidupan dan amalan harian mereka. Bagi mereka yang melaksanakannya, diri mereka akan dapat dikepong dan dipelihara daripada perkara-perkara yang tidak baik ataupun maksiat.

Sesuatu yang menarik di dalam kitab ini ialah kandungannya dimuatkan dengan pelbagai hadith yang menjadi hujah atau dalil untuk mengukuhkan sesuatu amalan atau kenyataan yang disebutkan. Dengan kata lain, penulis juga cenderung untuk melabelkan kitab tersebut sebagai salah sebuah kitab hadith dalam bidang ilmu tasawuf.

[1] Wan Mohd Shaghir Abdullah (1983), Syaikh Abdus Samad al-Falimbani : Sufi yang Syahid fi Sabilillah, Kuala Lumpur: Yayasan Pendidikan dan Dakwah Islamiyyah al-Fataniyyah, cet.1, hlm 28-30.

[2] Keadaan ini berlaku kerana tidak ada lagi syarikat percetakan yang ditubuhkan bagi mencetak kitab Melayu/ Jawi pada ketika itu. Kalau diharapkan kepada orang ‘Arab sudah pastilah tidak dicetak kerana mereka tidak memahami dan tidak mampu untuk membacanya kerana walaupun tulisan seperti tulisan ‘Arab tetapi berbahasa Melayu/Jawi.

[3] Badan ini terbentuk sekitar tahun 1296H yang diketuai oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani yang bertanggungjawab di bahagian kitab berbahasa Melayu/ Jawi. Syeikh Daud bin Abdullah al-Fatani pernah dihantar untuk bertemu Wakil Pemerintah Tukri Uthmaniyah di Mekah bagi mendapatkan sebuah mesin pencetakan. Lihat op.cit.

[4] Judul ini didapati pada koleksi manuskrip Balai Islam Bahagian Hal Ehwal Islam dengan nombor kelas MI 170, MI 277 dan MI 334, lihat Wan Mohd Shaghir Abdullah (1996), Syeikh Abdus Shamad Palembang Ulama Shufi dan Jihad Dunia Melayu, op.cit., hlm 111.

[5] Cetakan ini dicatatkan tahun penulisannya pada tahun 1287H/ 1870M, lihat Wan Shaghir Abdullah (1996), al-‘Urwatul Wutsqa Syeikh Abdus Shamad al-Falimbani, Kuala Lumpur: Yayasan Pendidikan dan Dakwah Islamiyyah al-Fataniyyah, hlm 7.

[6] Ibid.

[7] Wan Mohd Shaghir Abdullah (1996), Syeikh Abdus Shamad Palembang Ulama Shufi dan Jihad Dunia Melayu, op.cit.

[8] Wan Mohd Shaghir Abdullah (1999), Hidayah al-Salikin, edisi rumi, cet.2, jilid 1, hlm 2.

[9] Dr. Chatib Quzwain (1996), op.cit, hlm 25 dan Dr. Taufik Abdullah (2002), Ensiklopedi Tematis Dunia Islam (Asia Tenggara), op.cit., hlm 152.

[10] Beliau merupakan cucu kepada Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain al-Fatani. Sehingga sekarang, beliaulah yang banyak bertanggungjawab dalam usaha mengumpul, mencetak, menulis, mentahqiq dan memperkenalkan tokoh-tokoh ulama silam di Nusantara bersama dengan karya-karya mereka yang digerakkan di bawah Khazanah Fathaniyah. Beliau telah mengalihkan tulisan kitab ini daripada tulisan Melayu/ Jawi kepada tulisn Melayu/Rumi yang telah diusahakan dalam beberapa tahun sehingga terhasil kitab Hidayah al-Salikin edisi rumi dengan tiga jilid iaitu Jilid 1 pada tahun 1417H/ 1996M, Jilid 2 pada tahun 1418H/1997M dan Jilid 3 pada tahun 1419H/1998M.

[11] Beliau adalah Ustaz Fahmi bin Zamzam yang dilahirkan di Amuntai, Banjarmasin, Kalimantan, Selatan Indonesia pada tahun 1959M. Beliau telah mendirikan pondok Pasantren di Muara Teweh, Kalimantan Tengah Indonesia pada tahun 2001M dan Pasantren kedua di Banjarbaru, Kalimantan Selatan Indonesia pada tahun 2003M. Pada masa yang sama, sehingga kini masih menjadi tenaga pengajar di Maahad Tarbiah Islamiah Derang, Pokok Sena, Kedah. Usaha beliau, adalah seperti mana yang dilakukan oleh Wan Mohd Shaghir. Namun, beliau telah mengadakan beberapa pembaharuan dengan susun atur yang lebih menarik di samping dengan dua versi iaitu edisi Melayu/ Jawi dan Rumi. Lihat Ahmad Fahmi Zamzam (2003), Hidayatus-Salikin fi Suluk Maslakil-Muttaqin, Kedah: Khazanah Banjariah dan Pustaka Suhbah, cet. 1, hlm xxiii-xxiv.

[12] Kenyataan penuh tercatat dalam kitab tersebut. Rujuk Syeikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani, Hidayah al-Salikin, lihat cetakan Pulau Pinang oleh Sulaiman Prees (t.t), hlm 3-4, Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah (1996), oleh Wan Mohd Shaghir Abdullah, op.cit., hlm 9-10 dan Kedah: Khazanah al-Banjariah oleh Ustaz Fahmi Zamzam (2003), hlm 2-3.

[13] Syeikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani (t.t), Hidayah al-Salikin, ditahqiqkan oleh Wan Ahmad bin Muhammad Zain al-Fathani, Dar al-Ma‘arif, hlm 17-23

[14] Contohnya, dalam Bab Kedua; “Pada Menyatakan Berbuat Taat dan Ibadat Yang Zahir”, diterangkan berkenaan solat Tasbih. Al-Falimbani mengemukakan dua riwayat cara pelaksanaan solat tersebut dan dijelaskan satu persatu cara pelaksanaannya. Lihat Syeikh Abd al-Samad al-Falimbani (2003), Hidayatus-Salikin fi Suluki Maslakil-Muttaqin, ditahqiqkan oleh Abu ‘Ali al-Banjari al-Nadwi, Kedah: Kazanah Banjariah, cet.1, hlm 87-100 dan Syeikh ‘Abd al-Samad al-Falimbani (t.t), op.cit., hlm 86-102 pada perbahasan berkaitan Solat Tasbih.

10 Tabiat yang boleh merosakkan Otak

2010-09-30T09:15:00.002+08:00

1. Tidak mengambil sarapan pagi
- Apabila seseorang tidak mengambil sarapan pagi, paras gula dalam darah akan menjadi rendah. Ini akan mengakibatkan kekurangan bekalan nutrisi pada otak dan menjadikannya kurang aktif.

2. Terlebih makan
- Ia akan membebankan pembuluh darah otak dan mengurangkan kuasa mental otak.

3. Perokok
- Asap rokok akan mengakibatkan sel-sel otak terjejas atau terbakar dan boleh mengakibatkan penyakit 'Alzheimer'.

4. Penggunaan gula yang berlebihan
- Pengambilan gula secara berlebihan akan mengganggu penyerapan
protein dan nutrisi. Selain daripada itu, ia akan mengganggu
perkembangan otak yang sihat.

5. Pencemaran udara
- Otak adalah pengguna oksigen terbesar dalam badan manu! sia. Pencemaran udara boleh menyebabkan pengurangan bekalan oksigen ke otak dan keaktifan otak.

6. Terlebih tidur
- Tidur adalah bagus untuk merehatkan otak tetapi masa tidur yang panjang boleh mengakibatkan sel-sel otak kita mati.

7. Menutup muka ketika tidur
- Tidur sambil menutup muka akan mengakibatkan otak menerima lebih banyak karbon dioksida berbanding oksigen dan ini akan membawa kerosakan kepada otak.

8. Membiarkan otak bekerja semasa kita berada di dalam keadaan kurang
sihat
- Bekerja semasa anda kurang sihat boleh mengurangkan keberkesanan otak dan juga membawa kerosakan kepada sel-sel otak.

9. Kurang berimiginasi
- Berfikir adalah satu cara terbaik untuk melatih otak kita. Kurangnya berimiginasi boleh menyebabkan tahap kecerdasan/keaktifan otak menurun.

10. Jarang berfikir
- Jarang berfikir akan menyebabkan otak kita kurang aktif. Oleh itu,perbincangan yang membina boleh menambah keberkesanan kecerdasan otak kita.

Oleh itu, gembirakanlah otak anda dengan melakukan pelbagai aktiviti agar kekal cergas dan cerdas minda anda.

[***MiNDaH@Ti***]----